مقدِّمة

لا زلنا في الدراسة المقارنة التي عقدناها في حقل تاريخي مهم وحقبة زمنية مؤثّرة في حياة البشرية ـ وهي النهضة الحسينية وامتدادها إلى البعثة النبوية ـ لنتعرّف من خلالها على حقائق وقضايا جديدة في شأن النهضة الحسينية التي لا يمكن الحصول عليها إلّا من خلال المقارنة، والتي جرت مع البعثة النبوية الشريفة.

وقد تقدم مبحثان في القسم الأول من الدراسة، ويأتي هذا القسم إكمالاً لهما، ليُسلّط الضوء على مبحثين آخرين:

المبحث الأوّل: مراحل تحقيق الهدف

بطبيعة الحال، فإنّ كلّ هدف في الواقع الاجتماعي يحتاج إلى مراحل حتّى يتمّ تحقيقه.

والسؤال هو: ما هي الخُطوات والمراحل التي انتهجها الإمام الحسين(عليه السلام) في ذلك المجتمع من أجل تحقيق هدفه؟

الجواب: هناك ست مراحل، هي عينها المراحل التي انتهجها النبي(صلى الله عليه واله) في تحقيق هدف بعثته، والعجيب أنّه إذا ثبت هذا الأمر، فلا يمكن أن يُفسَّر بغير وجود عهدٍ عند الحسين(عليه السلام)، يقتدي ويقتفي أثر جدّه النبي(صلى الله عليه واله) في تلك المراحل، وأنّها هي التي تنسجم مع الواقع؛ ولذلك فإنّ هذه الدراسة ـ في القسم الثاني ـ من جهة هذا التطابق، تدخل ضمن المنهج التاريخي لإثبات إمامة الحسين(عليه السلام)، والأئمّة من ذريته(عليهم السلام).

المرحلة الأُولى: العُزلة

إنّ أوّل مرحلة بارزة من مراحل البعثة النبويّة، هي مرحلة العُزلة في غار حراء، باعتبار أنّ النبي(صلى الله عليه واله) لـمّا اعتزل في غار حراء كان نبيّاً بالفعل[1]، فالنبوّة الفعليّة تحقّقت له(صلى الله عليه واله) لـمّا بلغ عمره الشريف (28) سنة، وهي سنة ولادة علي(عليه السلام) ـ في رواية ـ لذلك كان النبي(صلى الله عليه واله) يُسمّي سنة ولادة علي(عليه السلام) سنة الخير والبركة؛ لمِا «شاهد من الكرامات، والقدرة الإلهيّة، ولم يكن من قَبلها شاهد من ذلك شيئاً»[2]. يقول(صلى الله عليه واله) في الرواية: «إنّ الملائكة صلَّت عليَّ، وعلى عليٍّ سبع سنين، قبل أن يُسلم بشر»[3]. فعند حسابنا من عمر النبي(صلى الله عليه واله) وهو في سن الثامنة والعشرين ـ ولادة علي(عليه السلام) ـ إلى سن الخامسة والثلاثين، وقد تزوّج من السيّدة خديجة(عليها السلام)[4]، يصبح عمر الإمام عليٍّ(عليه السلام) سبع سنين؛ إذ بدأ يأخذه معه إلى غار حراء، وهو نبيٌّ يُوحى إليه.

إذاً، هذه المرحلة (مرحلة العُزلة)، جزء منها كان النبي(صلى الله عليه واله) يتعبّد خاصّة من دون عليٍّ(عليه السلام)، ولكن لـمّا بلغ عليٌّ(عليه السلام) ذلك العمر بدأ يصطحبه؛ لأنّ كليهما سيبدآن بحركة تبليغيّة، تُناط فيها الوزارة لعليٍّ(عليه السلام). وكأنّ هذه المرحلة تعني الإعداد الخاصّ لمحمّدٍ(صلى الله عليه واله) نبيّاً ولعليٍّ وزيراً.

الإمام الحسين(عليه السلام) ومرحلة العُزلة

قد مرّ الإمام الحسين(عليه السلام) بمرحلة العُزلة تماماً، كما مرّ جدّه رسول الله(صلى الله عليه واله) بتلك المرحلة، فالإمام الحسين(عليه السلام) استلم الإمامة لـمّا تُوفّيَ أخوه الإمام الحسن(عليه السلام)[5]، ولكن بعد وفاة الإمام الحسن(عليه السلام) حصل انقلاب؛ إذ بدأ الإعلام يتحرّك نحو تشويه خط الإمامة فقام الأُمويون بلعن عليٍّ(عليه السلام) على المنابر، وآخر مكان أُعلن فيه لعن عليٍّ(عليه السلام) هو المدينة المنورة، وذلك بعد وفاة سعد بن أبي وقّاص.

فالأُمّة قد عاشت تلك الحقبة التي يُلعن فيها عليّ(عليه السلام) على المنابر، إلّا الكوفة التي كانت تعيش حالة ثورة في مواجهة ذلك اللعن، فلم يسكت أهلها؛ لذلك مورست في حقهم أبشع الجرائم، فقُطِّعت الأيدي والأرجل، وهُجّر الناس، وبقىَ العراق منشغلاً ـ من بعد وفاة الإمام الحسن(عليه السلام) من سنة (51هـ) إلى (53هـ) ـ تمرّ عليه الفتن والمحن بما لم يكن في أيّ بلدٍ آخر؛ لكثرة مَن كان فيه من شيعة الإمام عليٍّ(عليه السلام).

فالإمام الحسين(عليه السلام) اختار العُزلة سنة (51هـ)؛ إذ لزم بيته وانصرف إلى العبادة، مُكتفياً بنهضة حِجر بن عدي (رضوان الله عليه) ـ التي قادها على أساس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ـ وبعد قتل حجر (رضوان الله عليه) أمر أصحابه أن يكونوا أحلاس بيوتهم، وينشغلوا بالعبادة ريثما يموت معاوية، واستمر هذا الوضع إلى سنة (59هـ)، أي: قبل موت معاوية بسنتين تقريباً.

نعم، كانت سنوات عجاف، سنوات حصل فيها انقلاب على الأعقاب، لم تشهد الأُمّة نظيراً له منذُ البعثة، وقد أُقيم هذا الانقلاب على أُطروحة الانقلاب القرشي الأوّل على سنّة النبي(صلى الله عليه واله)، فأُعيد ولكن مع سنّةٍ مُحرّفةٍ، ففي الانقلاب القرشي الأوّل كان الناس يفهمون أنّ متعة الحجّ حرّمها عمر، ويعرفون جيداً أنّها سيرة الشيخين، وفَهِم أهل البلاد المفتوحة ـ شرقاً وغرباً ـ أنّ من حقّ الخليفة أن يُحلّل ويُحرِّم، وخاصّة أنّ أهل هذه البلاد تعوّدوا في سيرتهم مع ملوكهم وحكّامهم أن يؤسّسوا لهم ديناً.

بينما في عهد الانقلاب الأُموي فإنّ الأمر ليس كذلك، فمعاوية لم يرتقِ بعدُ إلى أن يُشرِّع، وإنّما مشى في ظلّ الأُطروحة القرشيّة الأُولى.

إذاً، لا بدّ أن توضع أحاديث للتديُّن بهذه السنّة[6]؛ لأنّ معاوية كان يرغب أن يستعيد موقع الخلافة بالتحريف كاملاً، وأورث هذا الطموح إلى ولده يزيد الذي هدم الإسلام كاملاً.

نعم، إنّ الجديد على الأُطروحة الأُولى هو لعن عليٍّ(عليه السلام) والبراءة منه، بمعنى أنّ الخلافة القرشيّة الأُولى لم تمس سيرة عليٍّ(عليه السلام)، وإنّما حاصرته وأبعدته، أمّا الأُطروحة الأُمويّة في الانقلاب، فهي تصوّر علياً(عليه السلام) مُفسداً في الدين؛ من أجل أن تُؤسّس أمراً، وهو أنّ سيرة الشيخين هي الدين الصحيح، وهذا أخطر شيء، حتّى لُوحِق شيعة عليٍّ(عليه السلام) بجرم الانتماء، ومَن يرفض لعن عليٍّ(عليه السلام) والبراءة منه، يلاقي أشدّ العقوبات.

إنّ انصراف الإمام الحسين(عليه السلام) إلى العبادة؛ كان من أجل أن تبرز أُطروحة بني أُميّة، وتأخذ صورتها الواضحة، ولم يكن عنده خيار آخر؛ إذ إنّ القيام في وجه الانقلاب الأُموي من اليوم الأوّل مشوبٌ بالريبة عند كثير من الناس، فإنّ هناك مَن يقول: إنّ الحسين(عليه السلام) قد أعطى تعهّداً، فما عدا ممّا بدا؟ وكيف ثبت له(عليه السلام) أنّ معاوية خالف العهود؟! هذا أولاً، وثانياً سيُفهَم قيام الحسين(عليه السلام) عند الكثير من الناس ـ ممّن لا يفهم الحقيقة، ويتأثّر بالعمل الإعلامي ـ بأنّه خروجٌ على العهد؛ ولذا ترك(عليه السلام) الأمر.

علاوةً على ذلك، محاولته إبراز أنّ مدرسة علي(عليه السلام) كانت ناجحة في تربية أشخاص، ومجتمع، وعلماء، على دين النبي(صلى الله عليه واله)، ومن أبرز معالم ذلك الدين، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولا يخفى أنّ من أبرز المنكرات لعن عليٍّ بن أبي طالب(عليه السلام)، التي تحتم مسؤولية الوقوف أمام الفاعلين لهذا المنكر؛ ومن هذا المُنطلق كانت نهضة حجر بن عدي (رضوان الله عليه) مُؤيَّدة من قِبل الإمام(عليه السلام).

المرحلة الثانية: الحركة التبليغيّة السريّة

المرحلة الثانية للنبي(صلى الله عليه واله)، هي الحركة التبليغيّة السريّة في عشيرته[7]، وذلك على مدى ثلاث سنوات، وانتهت هذه الحركة السريّة بأن أعلن النبي(صلى الله عليه واله) في بني هاشم وزارة عليٍّ(عليه السلام) وخلافته.

كما أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) أيضاً كان عنده عملٌ سرّي قبل أن يُعلن نفسه للخارج ويتصدّى لمواجهة السلطة الظالمة المتمثلة ببني أُميّة، فقد أخبر سُليم[8] في كتابه المعروف بـ(كتاب سُليم): أنّ الإمام(عليه السلام) عقد مؤتمراً سريّاً بأصحابه قبل موت معاوية بسنة أو سنتين.

ولكن أين يعقد الحسين(عليه السلام) مثل هذا المؤتمر، ويبقى محافظاً على سريّته؟ فإنّ أفضل مكان لذلك، هو مضارب بني هاشم، في الجمرة الوسطى، وفي موسم الحجّ، هذا المكان كان مُهيَّأً لهذا العمل، وقد دعا فيه مجموعة أصحاب أبيه، وأصحاب أخيه، وبعض التابعين، حتّى بلغ العدد سبعمائة، موضِّحاً لهم موقفه من الأعمال التي قامت بها الحكومة الأُمويّة، من قبيل: انتشار الكذب لعشر سنوات على الله وعلى رسوله(صلى الله عليه واله)، وتطويق أحاديث الإمامة، حتّى عرضوا أنفسهم أئمّة هُداة، وعرضوا علياً(عليه السلام) إمام ضلالة، ومفسداً في الدين يجب لعنه. فما ترك حديثاً من أحاديث النبي(صلى الله عليه واله) يؤسِّس للإمامة الإلهيّة إلّا وتلاه وطلب تدوينه، واستشهد بالصحابة الذين سمعوا الرواية؛ وذلك من أجل أن لا يروي التابعون الموجودون هذا الحديث عن الحسين(عليه السلام) فقط، وهي فكرة الإمام عليٍّ(عليه السلام) نفسها في أيّام الغدير، فقد كان يصعد المنبر ويتلو الحديث، ثمّ يُنشد الله أيّهم سمع من النبي(صلى الله عليه واله) هذا الحديث؛ من أجل أن يرويه الناس عن المجموع، فيؤسِّس حالة التواتر في الأحاديث.

إذاً، عرض الحسين(عليه السلام) رؤيته في هذا المؤتمر، والإمام قد استلم ما يخصّ عمله الرسالي من النبي(صلى الله عليه واله)، فسكوتهم ونهضتهم إنّما هي بعهد معهود من الله، بلّغهم به النبي(صلى الله عليه واله)، إلّا أنّ هذه العهود تأتي متطابقة مع واقع الحال، وهذا هو الذي يُميِّز علم النبوّة عن بقيّة العلوم الأُخرى، فالإمام لا يتحرّك استناداً إلى اجتهاد يُحتمل فيه الخطأ والصواب، وإنّما يتحرّك ـ في الواقع ـ على أساس عهود مسبقة، هي عبارة عن قراءة للواقع قراءة شاملة دقيقة وصحيحة؛ لأنّها تستند إلى الخالق تعالى[9].

المرحلة الثالثة: الإعلان عن المرجعيّة الدينيّة

بعد انتهاء المؤتمر السرّي رجع الإمام الحسين(عليه السلام) إلى المدينة فاتح الأبواب؛ مُعلناً التصدّي للمرجعيّة الدينيّة. فصحيحٌ أنّه ـ أساساً ـ إمامٌ ديني فضلاً عن الإمامة السياسيّة، لكنّه فعلاً قد أعلن عن ممارسته لدوره كإمامٍ ديني بشكل صريح. أمّا الإمامة السياسيّة، فقد غدر معاوية ولم يُسلِّمها الإمام الحسين(عليه السلام)، وإنما نصّب ولده خليفةً للمسلمين.

إذاً، أصبح الإمام يُمارس عمله الديني، والناس يُجدّدون العهد بزيارته ويستفتونه بمرأى ومسمع من السلطة، فكتب مروان بن الحكم إلى معاوية: «إنّي لست آمن أن يكون حسين مُرصِداً للفتنة، وأظنّ يومكم من حسين طويلاً»[10]. فكتب له معاوية يدعوه إلى مراقبة الحسين(عليه السلام) ليلاً ونهاراً، ثُمّ كتب رسالة إلى الحسين(عليه السلام) يهدّده فيها: «وقد أُنبئتُ أنّ قوماً من أهل الكوفة قد دعوك إلى الشقاق، وأهل العراق مَن قد جرَّبت، قد أفسدوا على أبيك وأخيك، فاتقِ الله واُذكر الميثاق، فإنّك متى تكدني أكدك»[11].

فكتب له الإمام الحسين(عليه السلام) جواباً عظيماً، وضع فيه النقاط على الحروف: «أتاني كتابُك وأنا بغير الذي بَلغك عنّي جدير، والحسناتُ لا يهدي لها إلّا الله، وما أردتُ لك محاربةً، ولا عليك خلافاً، وما أظنّ لي عند الله عذراً في ترك جهادك، ولا أعلم فتنةً أعظم من ولايتك أمر هذه الأُمّة»[12]، ثُمّ قال(عليه السلام): «وقلتَ فيما قلتَ: متى تكدني أكدك، فكدني يا معاوية فيما بدا لك، فلعمري لقديماً يُكاد الصالحون، وإنّي لأرجو أن لا تضرّ إلّا نفسك، ولا تمحق إلّا عملك، فكدني ما بدا لك، واتقِ الله يا معاوية، واعلم أنّ لله كتاباً لا يُغادر صغيرةً ولا كبيرةً إلّا أحصاها، واعلم أنّ الله ليس بناسٍ لك قتلك بالظنّة، وأخذك بالتّهمة، وإمارتك صبياً يشرب الشراب، ويلعب بالكلاب، ما أراك إلّا وقد أوبقت نفسك، وأهلكت دينك، وأضعت الرعيّة»[13].

وبالطبع، فإنّ الإمام الحسين(عليه السلام) لا يجد قُربةً إلى الله أفضل من أن يجاهد معاوية، ولكن ليس فاعلاً ذلك؛ لأنّ الظرف غير مُؤاتٍ ما دام هناك شيء اسمه عهدٌ ـ ولو شبهةً ـ حتّى لا يُوصف الإمام الحسين(عليه السلام) بأنّه خالف العهد، فإذا مات معاوية فبإمكان الإمام الحسين(عليه السلام) أن يتحرّر من أيّ شبهةِ عهد، ولن يستطيع أحدٌ أن يقول: إنّ الحسين نقض العهد. إذاً؛ فالإمام الحسين(عليه السلام) أراد أن تكون حركته في قبال الطغمة الأُمويّة واضحةً وضوح الشمس في رائعة النهار، من دون أيّ نوعٍ من أنواع التلبيس، أو الشبهة، أو الشك.

إنّ معاوية يعلم أنّه يتعامل مع أُناس أصحاب كلمة؛ إذ قال: «إن أثرنا بأبي عبد الله إلّا أسداً»[14]. فهو يعرف جيداً أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) سيتحرّك بعده؛ فلذا لا بدّ أن يعدّ العُدّة، وهذا خلاف الرسالة التي عُرفت عن معاوية، من أنّه أوصى ولَده يزيد إذا ظفرت بالحسين فارفق به، فإنّ شيعته في العراق سيجبرونه على الخروج. فوضع القضية على شيعة العراق، بل الصحيح أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) هو الذي أسّس للنهضة.

إذاً، الإمام الحسين(عليه السلام) مارس المرجعيّة الدينيّة علناً، وتوافد عليه المسلمون، ولكن السلطة شدّدت الخناق عليهم، فالوليد بن عتبة منعَ العراقيين من أن يزوروا الإمام الحسين(عليه السلام)؛ ولذلك قال(عليه السلام) مخاطباً إيّاه: «عَلامَ تَحول بيني وبين قومٍ عرفوا من حقّي ما جهلته أنت وعمُّك؟!»[15].

المجتمع الكوفي في مواجهة الانحراف الأُموي

المجتمع الكوفي: هو المجتمع الذي وقف بوجه تلك الانحرافات الأُمويّة، فهو المجتمع الذي انتمى إلى الإمام علي(عليه السلام)، واعتمده الإمام الحسن(عليه السلام) في نشر فكر أبيه(عليه السلام)، وإمامته في المجتمعات الأُخرى، فتعالوا نُراهن على هذا المجتمع، لندرس ردّ فعله إزاء مُنكرات السلطة الأُمويّة، ثلاث سنوات (50 ـ53هـ) لم يذق مجتمع آنذاك، ولا أهل بلد من بين كلّ بلدان الخلافة، كما ذاق أهل الكوفة من الهوان والظلم وسفك الدماء، والتشريد والتقتيل، ونصب المشانق وغير ذلك؛ والسرُّ هو ارتباطهم بعلي(عليه السلام) ورفضهم لعنه. فإنّ الذين يتكلّمون على أهل الكوفة سلباً بما تكلّم به الإعلام العباسي، فجوابهم هذا: أن تعالوا اُنظروا واُدرسوا ما الذي حلّ بأهل الكوفة من جنايات لا تُغتَفر، ناهيك عن تلك المشانق والسجون.

وأما ما ورد من كلام للإمام الحسين(عليه السلام) يقول فيه: «الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم، يحوطونه ما درَّت معايشهم، فإذا مُحِّصوا بالبلاء قلَّ الديّانون»[16]، لم يكن المقصود فيه هم أهل الكوفة، فقد رفض أهل الكوفة لعن الإمام عليٍّ(عليه السلام)، وتعرّضوا للبلاء، أَليس هذا دليلاً على أنّ أهل الكوفة ليس هم المقصودون بكلام الإمام الحسين(عليه السلام)؟ وإنّما يصدق ذلك على آخرين كأهل المدينة، وأهل مكّة، وأهل الشام، وغيرها من الأمصار الإسلامية ممن تنطبق عليه الأوصاف التي ذكرها(عليه السلام)؛ فينبغي أن لا نقع فريسة الإعلام الأُموي الذي استهدف تجريد الكوفة من أبرز معالمها الثابتة تاريخياً.

وكما قلنا سابقاً: إنّ معاوية كان قد أسكن محلّ مَن هجَّرهم من الكوفة ـ من شيعة الإمام علي(عليه السلام) ـ نظراءهم من القبائل، وهذه خطة رهيبة وخطيرة للغاية؛ ولذلك لا عجب أن تعود الكوفة مرةً ثانيةً تحمل مشروع عليٍّ(عليه السلام)، فها هم أصحاب الحسين(عليه السلام) الذين قُتلوا في كربلاء، كان معظمهم من الكوفة، وهم الذين اعتمد عليهم الإمام الحسين(عليه السلام) في المرحلة الثانية أيّام التبليغ السرِّي.

المرحلة الرابعة: الإعلان عن المرجعيّة السياسيّة

بعد وفاة معاوية انتقل الإمام الحسين(عليه السلام) إلى المرحلة السياسيّة؛ ليُحدّد موقفه الرافض للبيعة بعد أن طُولب بها، وهذا معناه الانتقال إلى المرجعيّة السياسيّة بعد أن عُرِف عنه أنّه رافض لهذا الوضع السياسي الجديد. فقد اتّضح لدى المجتمع الكوفي أنّ الحسين(عليه السلام) نهض للإطاحة بذلك الصنم البشري الذي عرض نفسه إماماً، وما الإمام إلّا الذي فرضه الله تعالى، لا يأمر إلّا بما أمر الله سُبحانه، وسلطانه من النبي(صلى الله عليه واله) بأمرٍ من الله تعالى، ودون ذلك، فما هي إلّا أسماء سمَّوها هم وآباؤهم ما أنزل الله بها من سلطان، حتّى تحوّلوا إلى أرباب وآلهة، يُشرِّعون ويُتقرَّب بهم.

إنّ رفض الإمام(عليه السلام) البيعة باعتبار أنَّها جُعلت من ضروريات الدين؛ إذ استغلوا بذلك رواية صحيحة، تقول: «مَن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتةً جاهليةً»[17]، فنراهم قد استعاروا هذا لمعاوية ويزيد، متجاهلين المعنى الحقيقي للبيعة في خصوص الإمام الذي عيّنه النبي(صلى الله عليه واله) بأمر الله تعالى. فالإمام الحسين(عليه السلام) نهض ليهدم هذا الشعار، مُنطلقاً بمرحلة جديدة، فكما قيل للنبي(صلى الله عليه واله): تعالَ نُعطيك كلّ شيء وتنازل عن هذا الأمر؟ فأجابهم قائلاً: «يا عمّاه، لو وضعوا الشمس في يميني، والقمر في يساري، على أن أترك هذا الأمر حتّى يُظهره الله، أو أهلك فيه، ما تركته»[18]، وقال الإمام الحسين(عليه السلام) بما يشبه قول النبي(صلى الله عليه واله): «يا أخي، والله لو لم يكن في الدنيا ملجأ ولا مأوى لما بايعت ـ والله ـ يزيد بن معاوية أبداً»[19].

فالإمام الحسين(عليه السلام) حينما يُعلِن عن عدم البيعة، لا يستطيع أحدٌ أن يتّهمه بأنّه لا دين له، ولا يجرأ أحدٌ على ذلك؛ بعد أن عرفوا قدره(عليه السلام) وأحاديث النبي(صلى الله عليه واله) في حقّه، خصوصاً عند مَن تراوحت أعمارهم بين (40) و(70) سنة؛ إذ يعرفون الأحاديث الواردة بحق الإمام الحسين(عليه السلام)، التي من جملتها قول النبي(صلى الله عليه واله): «حسين منّي وأنا من حسين»[20]، بل حتّى الكبراء من أهل الشام يعرفون هذه الأحاديث.

نعم، ربما يتقبل ذلك ـ ابتداءً ـ الشباب الذي تتراوح أعمارهم من (15) إلى (25) سنة، الذين لم يسمعوا عن النبي(صلى الله عليه واله) ما قاله بحقّ الإمام الحسين(عليه السلام)، إلّا أنّ قبولهم لذلك سيكون مؤقتاً؛ إذ بمجرد أن يتغيّر الوضع، وينهار الإعلام الأُموي، ويبدأ الكبار يتحدّثون بأحاديث النبي(صلى الله عليه واله)، سوف يتّضح كلّ شيء حتّى لهذا الجيل الجديد.

هذا، ولا بدّ أن نعرف شيئاً عن عمق البيعة دينيّاً في الأُطروحة الأُمويّة، فبعد البيعة عندهم يصبح للخليفة الحقّ أن يُشرِّع ويقف أمام سنّة النبي(صلى الله عليه واله)، فصارت عندهم البيعة مفتاحاً للتشريع، وأصبحت عندهم جزءاً من الدين، وقد ثقَّف الإعلام الأُموي الأُمّة على أنّ البيعة لشخص ما تجعل منه إماماً تجب طاعته، وأنّ مَن لا بيعة له لا دين له.

مشروع الإمام الحسين(عليه السلام) لإعلان المرجعيّة السياسيّة

ولبيان ذلك نقول: هل كان للإمام الحسين(عليه السلام) مخططٌ للعمل السياسي؟ ومن أين أعلن ذلك؟

توجد هنا ثلاث روايات، إلّا أنّ المشهور ـ مع الأسف ـ أخذ بروايةٍ واحدةٍ، وهي أنّ الحسين(عليه السلام) أعلن ذلك في المدينة، وفي دار الوليد بن عتبة أمامَ مروان. وهذه الرواية غير صحيحة، ولا تُقبَل، وقائمة على عواطف وميول ضيقة، وإنّما الإمام الحسين(عليه السلام) خطّط أن يُعلن هذا الموقف من مكة، فهو(عليه السلام) كان قاصداً أن تكون مسيرته كمسيرة جدّه الذي أعلن من مكّة رفضه للأصنام؛ لذلك أعلن من مكّة رفضه للبيعة.

والسبب في ذلك؛ أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) إذا أراد أن يرفض البيعة من داخل دار الوليد، ففي قِباله تجربة أبيه عليٍّ(عليه السلام) عندما رفض البيعة لعثمان، جاءه التهديد بالمجاهدة، بأنّ خلف الباب (50) سيّافاً، وكذلك فإنّ رفض الإمام الحسين(عليه السلام) البيعة معناه القتل تماماً ونهاية حركته؛ فلذا تلطّف(عليه السلام) وخرج، ثُمّ أعلن من مكة أنّه لا يُبايع.

ولكنّنا نقول ـ مع غضّ النظر عن الحقّ الشرعي للإمام(عليه السلام) في الخلافة ـ:
ما هي المشكلة في عدم البيعة يا ترى؟ فهو رأيٌ، فذاك ـ على سبيل المثال ـ سعد بن أبي وقّاص لم يبايع علي بن أبي طالب(عليه السلام)، ومع ذلك لم يصنع عليٌّ(عليه السلام) معه شيئاً وتركه، وكذلك عبد الله بن عمر؛ فلذا من حقّ الإمام الحسين(عليه السلام) أن يقول: لا أُبايع.

فهذا الإعلام في المجتمع سيثير عند الشباب ـ الذين يعتبرون البيعة ديناً ـ تساؤلاً مُهماً: لو كانت البيعة ديناً، فلماذا رفض الإمام الحسين(عليه السلام) البيعة ليزيد؟

هذا التساؤل ينشأ بعد أن دسّت السلطة الأُمويّة أحاديث موضوعةً كثيرةً، نحو: «مَن رأى من أميره شيئاً يكرهه، فليصبر عليه...»[21]، أو من قَبيل: «إن كان لله خليفة في الأرض، فضرب ظهرك، وأخذ مالك، فأطعه...»[22]، وغيرها من الأحاديث الموضوعة التي جعلت من الدين الصبر على ما يفعله الخليفة الظالم، وعدم القيام علىه.. فأماتوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، حتّى جاء الإمام الحسين(عليه السلام)، وفتح باباً للحركة، فأحيا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وهكذا، فاستقرّ الإمام الحسين(عليه السلام) في مكّة أربعة أشهر تقريباً، وهي مدّة قد أُتيح له(عليه السلام) من خلالها فرصة أن يلتقي بجمع غفير من الناس؛ إذ يصف الكثير من المؤرِّخين ـ ومنهم ابن كثير، والطبري ـ أنّ الحسين(عليه السلام) تقوّضت إليه الحلقات في مكّة، حتّى كان عبد الله بن الزبير من جملة مَن كان يحضر عنده، ولا يجرأ أحدٌ أن يُؤسّس حلقة في البيت الحرام والحسين(عليه السلام) مجتمع بالناس، فقد فتح الإمام(عليه السلام) الباب للناس على مصراعيه؛ لمعالجة الشبهات الفكرية خصوصاً لذلك الجيل الذي كان يعتقد بسبب الإعلام الأُموي أنّ البيعة جزء من الدين.

ففي هذه المرحلة بدأ الإمام الحسين(عليه السلام) يبحث عن أنصار، كما هو الحال عندما أعلن النبي(صلى الله عليه واله) كلمة التوحيد (لا إله إلّا الله)، وبعد مدّة ـ لـمّا اشتدّ عليه الضيق ـ بدأ يبحث عن أنصار يحمونه لمواصلة التبليغ، وليس ذلك من أجل إقامة دولة، وهكذا الإمام الحسين(عليه السلام) قد نهض من أجل تحرير الإنسان من الانحراف الفكري.

ومن الخطأ القول: بأنّ النهضة الحسينيّة انطلقت أساساً من أجل إقامة حكومة، بل الصحيح أنّ حركة الإمام الحسين(عليه السلام) حركة تصحيح العقيدة، وتحرير العقل من هذا الانحراف الفكري، وأنّ الدين لا يدعو إلى بيعة هؤلاء، بل إنّ البيعة ليست من الدين بشيء أصلاً، فالدين يفرض عليك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأنّ الإمام الحقّ بعد النبي(صلى الله عليه واله) هو علي بن أبي طالب(عليه السلام).

نعم، عندما نقول: إنّ هذه المرحلة سياسيّة؛ لأنّها تتصل بشكل واضح بطاعة الحاكم؛ لذلك وُصفت بالسياسيّة، وإلّا واقعها أعظم من كونها سياسيّة، وذلك برفض هذه الأُطروحة التي أنتجت معاوية ووَلده يزيد كخلفاء لله تعالى علواً كبيرا!!

المرحلة الخامسة: مؤتمر النُّصرة

هناك مرحلة أُخرى ـ كما تُشير إليها بعض الشواهد ـ وهي: أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) عقد مؤتمراً سريّاً ثانياً بأنصاره، نظير المؤتمر الذي عقده النبي(صلى الله عليه واله) (مؤتمر العقبة) بأهل المدينة، والذي أعقبته الهجرة بعد أن صمّمت قريش على قتله. ولـمّا انتشر خبر عقد مؤتمر بأهل المدينة؛ فحصاد حركة المبلّغين في المدينة أن جاءوا وعرضوا على النبي(صلى الله عليه واله) النُّصرة، فصار مؤتمر النُّصرة. ولكن كُتُب التاريخ لم تذكر ذلك المؤتمر للإمام الحسين(عليه السلام)، وإنّما انتزعناه من خلال المقارنة؛ للترابط الموضوعي بين المسيرتين في الخلفيّة، والهدف، والمراحل، وهناك دليل أيضاً، وهو أنّ الذهبي في كتابه (سير أعلام النبلاء) يقول: «وبعث أهل العراق رُسُلاً وكُتباً إليه، فسار في آله، وفي ستّين شيخاً من أهل الكوفة، في عشر ذي الحجة»[23].

فالإمام الحسين(عليه السلام) في هذه المرحلة أثار كثيراً من المسائل التي تخصّ الحركة ومضمونها الفكري، فقد أعلن في مكة بأنّه لا يُبايع، وعرض نفسه على القبائل وعلى المسلمين الأخيار، الذين جاءوا من مُختلف البلاد؛ لكي يستنهضهم على أساس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وهذا هو الحدّ الفاصل بين حركة الإمام الحسين(عليه السلام) وحركة الخوارج، فالخوارج لم ينطلقوا من قضية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل انطلقوا من الحكم على الناس بالتكفير ابتداءً، حتّى كفّروا عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)، هكذا كان نهج الخوارج، بينما الإمام الحسين(عليه السلام) أحيا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهذا يستبطن الرجوع إلى الكتاب والسنّة، والانطلاق منهما في تقييم الواقع السياسي الـمُنكَر، الذي يستدعي الإنكار، فأرجع الناس إلى هذه الشعيرة الدينيّة، فاستنهض الكبار والعلماء الذين يحملون في صدورهم تراث النبوّة، وبقيّة مَن تعلّم عن عليّ(عليه السلام)، أو بقيّة مَن تحرّك فيهم التراث النبوي، الذي بعثه عليٌّ(عليه السلام) من جديد في حركته من سنة (27هـ) إلى سنة (40هـ)، وكذلك في حركة الإمام الحسن(عليه السلام) من سنة (40هـ) إلى سنة (50هـ). فالإمام الحسين(عليه السلام) بدأ يُناشد هؤلاء الذين بقيت في صدورهم أحاديث الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

إذاً، طبيعة الأُمور تقتضي أن يعقد الإمام الحسين(عليه السلام) مؤتمراً بالأنصار، فتحرّك(عليه السلام) صوب النهضة من قبل سنتين، وهذه الحركة لا بدّ لها من حصاد، وكان(عليه السلام) قد عقد مؤتمراً سريّاً سابقاً، يضمّ (700) من الصحابة، والذين هيّأهم وبثّهم كدعاة لفكرته؛ فمن المتوقّع جداً أنّه(عليه السلام) يعقد مؤتمراً آخر من أجل استيعاب ما سوف يأتي من مراحل مسيرته، أي: ما يأتي بعد الإعلان عن الحركة.

فالإمام الحسين(عليه السلام) أراد أن يلتقي بهم مرّةً أُخرى؛ لكي يأخذ منهم بيعة النُّصرة كما صنع جدّه النبي(صلى الله عليه واله)، الأمر الذي حصل بالفعل مع الإمام الحسين(عليه السلام)، بأنّ أهل الكوفة بايعوه، وبذلك تحقق عقد النُّصرة، وخاصّة بعد أن ذهب مسلم بن عقيل(عليه السلام) إلى الكوفة ليتحرّك بتحقيق تلك المهمّة، وكانت حركته في شهر ذي الحجة[24]، وكان الهدف من حركته أن يكسب الأنصار، فتحرَّك مسلم بن عقيل(عليه السلام) من أجل أن يكسب الرؤوس العسكرية في الكوفة لصالحه؛ باعتبار أنّ فيها قادة وهم عراقيون، كما أنّ وجهاء العشائر هم عراقيون أيضاً، علماً أنّ جزءاً من الجيش العشائري هو من أهل الشام؛ باعتبار أنّ معاوية كان ماكراً في عمله، فلم يُغيّر قادة العشائر، وإنّما عوَّض الفراغ العشائري بجنود يحملون الولاء لمعاوية، فنراه قد غيَّر النظام من سبعة أسباع إلى أربعة أرباع؛ إذ كان نظام الكوفة في عهد الإمام عليٍّ(عليه السلام) أسباعاً، وكلّ سُبع له قائد، فجعله أرباعاً؛ حتّى يُقلِّص من القادة الذين يُديرون العشائر، فإذا كانت العشيرة تُعرَف بالتشيّع دمجها مع عشيرة أُخرى؛ حتّى يضيع هذا المعنى ضمن خطة مفصّلة. وهذا العمل في الواقع يحتاج إلى حركة سياسيّة؛ فبعث الإمام الحسين(عليه السلام) مسلم بن عقيل من أجل أن يعمل على كسب هؤلاء، وذلك بتوفّر العوامل المساعدة الآتية:

1ـ لن يرضى القادة العراقيون بأن يكون يزيد حاكماً وخليفةً عليهم؛ باعتبار أنّ هذا الرجل ظالمٌ، والإعلام هو الذي فرض هؤلاء، فبعد أن كانوا هم الأصل صار بلدهم تابعاً. فحركة مسلم بن عقيل(عليه السلام) تجعلهم على أقل التقادير يتحدّون السلطة، وأن لا يقفوا في صفّ مَن يقف أمام حركة واضحة الحقّ، بعد أن تعهّد معاوية بأنّه لا يُعيِّن أحداً بعده، فخالف العهد تماماً.

2ـ إنّ حركة مسلم تبعث في العراقيين روح المقارنة بين يزيد وبين الإمام الحسين(عليه السلام)، وشتّان بين هذا وذاك.

ولذا؛ فقد تحرّك الشيعة في الكوفة في إرسال الرُّسل والطلب من الإمام للحسين(عليه السلام) بالقدوم عليهم، وعندما يقال: إنّ قلوبهم مع الحسين(عليه السلام) وسيوفهم عليه. فهذا صحيح، ولكن ليس المقصود بالسيف هنا: هو سيف مسلم بن عوسجة ونظرائه، وإنما سيوف أولئك الأُمويين الذين صاروا كوفيين، وأصبحوا جزءاً من الجيش. والقلوب: هي قلوب الكوفة كلّها، بأنّها مع الإمام الحسين(عليه السلام)، ولا يوجد إنسان لا يرغب أن يكون مع الحسين(عليه السلام) إذا خُلّي وطبعه.

إذاً، الإمام الحسين(عليه السلام) بعث مسلماً من أجل تهيئة الأجواء قبل أن يصل الكوفة، من أجل السير بهم بسيرة جدّه(صلى الله عليه واله) وأبيه علي(عليه السلام)، فهو مشروع لا بدّ أن يُكمله، فجدّه(صلى الله عليه واله) نهض في وجه الأصنام، فوقفت قريش ضدّه، وأمير المؤمنين(عليه السلام) بويع من قِبل الأنصار والمهاجرين رافعاً شعار إحياء السنّة، فنهضت قريش ضدّه تقاتله. وهذه نهضة الإمام الحسين(عليه السلام) تُعرَض على المجتمع رافعةً شعار إحياء السنّة كذلك، وتحرير المجتمع من هذه الطغمة التي جعلت مال الله خولاً.

ومن هنا قلنا: إنّ الدولة كانت عملاً عرضياً تماماً كما هي في سيرة علي بن أبي طالب(عليه السلام)، أي: إنّ الدولة عُرِضَت عليه؛ لأنّ قريش قتلت عثمان، والناس يريدون حاكماً، ولا يوجد عندهم خيار أفضل من عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)، فتحرّكوا نحوه. فمشروع الدولة لم يكن التسلسل رقم واحد لا عند النبي(صلى الله عليه واله)، ولا عند الإمام عليٍّ(عليه السلام)، ولا عند الإمام الحسين(عليه السلام). نعم، بالتأكيد هو رقم ثانٍ، أو ثالث في مشروعهم المبارك.

المرحلة السادسة: الهجرة

صار واضحاً في المرحلة السابقة بأنّ الإمام الحسين(عليه السلام) كان يطلب النُّصرة، ولم يكن إلّا أهل الكوفة، وهم الذين قد محّصتهم المحنة أيّام حجر بن عدي (رضوان الله عليه)، على أنّهم أوفياء، ومحّصتهم قبل ذلك زمن عليّ(عليه السلام) حينما نصروه، فالحسين(عليه السلام) ليس له أنصار أوفياء إلّا أهل الكوفة الذين نهضوا معه منذُ اليوم الأوّل، وبعدما مُحِّصوا أيّام حجر بن عدي (رضوان الله عليه).

ومن الطبيعي أنّ مؤتمر النُّصرة يعقبه اتخاذُ بلد النُّصرة، كما كان للنبي(صلى الله عليه واله)، والدولة قد عرفت أنّ أهل الكوفة أنصار الإمام الحسين(عليه السلام)، فخطّطت لقتله لينتهي كلّ شيء، فعلم الإمام الحسين(عليه السلام) بذلك، فقرّر الهجرة علناً[25] في الثامن من ذي الحجة، وانتهت الهجرة بالحسين(عليه السلام) على أن يُطوَّق علناً، كما انتهت الهجرة بالنبي(صلى الله عليه واله) بتطويق مكان الاختفاء، إلّا أنّ الله تعالى قد أنجاه بالتدخّل المباشر وأعمى عيونهم، ولكن في قضية الإمام الحسين(عليه السلام) شاء الله(عز وجل) أن يكون الأمر مختلفاً، بأن تُرك(عليه السلام) معهم وجهاً لوجه؛ ليُبصر المغفّلون والأُمويون والعالم كلّه ما الذي سيصدر من الإمام الحسين(عليه السلام) وأهل بيته(عليهم السلام)، وأصحابه، من صبرٍ وثباتٍ، وما الذي سيصدر من هؤلاء الذين يدَّعون الخلافة عن النبي(صلى الله عليه واله) مع أُسرته الطاهرة، حتّى ينظر العالم جيداً كيف جُعلت ظلامة الحسين(عليه السلام) فتحاً عظيماً.

إذاً، خرج الإمام الحسين(عليه السلام) وهاجر كما هاجر النبي(صلى الله عليه واله)، فاستقبلته خيّالة أهل الشام وفرسانهم بقيادة الحرّ، واقتادته أخيراً إلى كربلاء ـ وحاصروه ومنعوه من الذهاب، أو الاقتراب من الكوفة ـ وهذا المكان هو الحدُّ النهائي، فطابق الواقع الإخبار، فهذا أمير المؤمنين(عليه السلام) كان وهو في طريقه إلى صفِّين بعد أن أقام الصلاة، فنادى: «صبراً أبا عبد الله، صبراً أبا عبد الله! فسُئل: ماذا أبا عبد الله؟! قال: دخلتُ على النبي(صلى الله عليه واله) وعيناه تفيضان، قال: قلت: يا رسول الله، ما لعينيك تفيضان؟ أغضبك أحدٌ؟ قال: قام من عندي جبريل، فأخبرني أنّ الحسين يُقتل بشطّ الفرات، فلَم أملك عيني أن فاضتا»[26]. وهذا من أنباء الغيب الذي برز على لسان علي(عليه السلام)، كما برز من قَبلُ على لسان النبي(صلى الله عليه واله).

المرحلة السابعة: القتال والشهادة

وضعت السلطة خطّة مُحكمة من أجل مُحاصرة الإمام الحسين(عليه السلام)، وبالفعل فقد حُوصر(عليه السلام) تسعة أيّام مع أنصاره، وسُجن الكثير من أتباعه، وقُطعت الطرق والأخبار، ولا يستطيع أن يتحرّك أيّ أحدٍ، ومنه برزت مرحلة أُخرى في نهضة الإمام الحسين(عليه السلام)، وهي مرحلة القتال، كما حدث للنبي(صلى الله عليه واله) بعد الهجرة بأن قاتل المشركين حتّى انتهى بالأمر إلى الفتح (الصلح). إلّا أنّه في نهضة الإمام الحسين(عليه السلام) انطوى موضوع الصلح، وانتهى الأمر إلى استشهاده(عليه السلام).

والفرق بين النهضتين: إنّ الصلح في نهضة النبي(صلى الله عليه واله) يوم الحديبية كان مُقدّمةً لفتح مكة: (إِذَا جَاء نَصْرُ الله وَالْفَتْحُ)[27]. أمّا الإمام الحسين(عليه السلام) فقد عبّر عن شهادته يوم العاشر إلى بني هاشم بكتاب إليهم: «...أمّا بعدُ، فإنّه مَن لحق بي منكم استُشهد معي، ومَن تخلَّف لم يبلغ الفتح»[28]. فما كان أمامه إلّا الشهادة، فعبَّر عنها بالفتح؛ لأنّ هذه الشهادة سوف تُحقِّق كلّ ما يُريده من قيامه، فبها يتحقّق الهدف، وإذا أوصلناها بالإمام الحجة(عجل الله فرجه الشريف)، فسيكون ذلك الحكم الذي كان مأمولاً عند كثيرٍ من الناس أن يحقّقه الإمام الحسين(عليه السلام)، سيتحقق على يد الإمام الحجة(عجل الله فرجه الشريف)، وهو ابن الإمام الحسين(عليه السلام)، الذي سينهض في يوم العاشر من المحرّم، فيكون قد تحقّق أروع عهدٍ من الحكم في تاريخ البشريّة.

المبحث الثاني: الفتح في مشروع الإمام الحسين(عليه السلام)

إن الإمام الحسين(عليه السلام) قد فتح بعد القتال فتحاً يختلف عن غيره من الفتوحات الماديّة الأُخرى بشكل مباشر، بل إنّما هو فتح من نوع آخر، فتحٌ تحقّقت به كلّ أهدافه.

حقيقة الفتح في مشروع الإمام الحسين(عليه السلام)

لا بدّ هنا أن نقف وقفةً مع الفتح الحسيني، وكيف تحقّق ذلك الفتح؟

كانت هناك خلافة تتمثّل بيزيد امتداداً لمعاوية، ولم يكن معاوية بمقدوره أن ينتج خلافةً لولا أن يستند إلى التجربة القرشيّة الأُولى؛ من أجل أن يكون فرعاً ـ وإن كان هذا الفرع سيكون أكبر من غيره ـ فاستند إليها ليبني عليها مشروعه الخطير، والذي تمّ الحديث عنه فيما سبق.

وأمّا الإمام الحسين(عليه السلام) نهض من أجل أن يُحطِّم هذا المشروع (مشروع الإمامة الضّالة). فالفتح هنا على مستوى أنّ الناس قد أدركوا تدريجيّاً أنّ هذه الخلافة الأُمويّة خلافة ضالّة، ليس لها أساس من كتاب الله وسنّة النبي(صلى الله عليه واله)، بل إنّ ما ادُّعِي أنّها تقوم على أساس الكتاب والسنّة فهو باطل، ولذا لا يوجد اليوم ـ مَن يُعتدّ بقوله ـ
في المجتمع السنّي مَن يعتقد أنّ الخليفة يزيد هو الخليفة على الكتاب والسنّة، وإنّما الكلام في معاوية، بل حتّى مع معاوية نجد الآن مَن يُعطي براهين متعدّدة كيف أنّ معاوية ارتكب أربعين كبيرة؟! فهذا هو الفتح.

إذاً؛ الفتح: هو أن تنهار تلك الخلافة الكاذبة. والثقافة السنّية المتمثّلة اليوم بالكتب الستّة، كافية لنا بتحقيق هذا الأمر، ويستطيع المحاور الشيعي أن يُثبت أنّ الخلافة القرشيّة الأُولى ـ فضلاً عن الخلافة الأُمويّة ـ خلافة انحرفت عن الكتاب والسنّة، بل حرَّفت الكتاب والسنّة، علماً أنّ الكتب الستّة كثيراً ما اعتمدت على روايات أهل الشام.

ومن هنا؛ قد تحقّق هدف الإمام الحسين(عليه السلام) كاملاً، سواء على المستوى الفكري والعقدي المتمثّل بهدم صنم الخلافة، فلم يبقَ على هؤلاء الذين تهدّم في أنفسهم صنم الخلافة إلّا أن ينفتحوا على سنّة النبي(صلى الله عليه واله)، وأين يجدون السنّة النبويّة؟ السنّة النبويّة الصحيحة لا يجدونها إلّا عند حملتها الرسميين الإلهيين، وهم الأئمّة التسعة من ذرية الإمام الحسين(عليه السلام)؛ ولذلك لاحظنا أنّ وظيفة هؤلاء التسعة بعد الحسين(عليه السلام)، أنّهم انطلقوا من حبّ الناس للحسين(عليه السلام)؛ من أجل تثقيفهم شيئاً فشيئاً، وبالتدريج يعلّمونهم ما خفي عنهم من أحكام الإسلام.

وبقي هناك شيء يمكن الإشارة إليه، إذ يُعبّر عن حركة هذا المبدأ في سنة (83هـ) في حركة ابن الأشعث، والتي انطلقت في الشرق، وبعد ذلك جاؤوا إلى الكوفة، وجرت الحروب بين ابن الأشعث وبين الحجّاج، وفي هذه الثورة تحرّك الكثير من شيعة عليٍّ(عليه السلام) يحثّون الناس على الانخراط في الجهاد وقتال الحجّاج؛ إذ صار عند شيعة عليٍّ(عليه السلام) بعد مقتل الإمام الحسين(عليه السلام)، أنّ إسقاط بني أُميّة من الضرورات الدينيّة.

يروي لنا الطبري ما نُقل عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، أنّه نادى بالناس: «إنّي سمعتُ علياً ـ رفع الله درجته في الصالحين، وأثابه أحسن ثواب الشهداء والصدّيقين ـ
يقول يوم لقينا أهل الشام: أيّها المؤمنون، إنّه مَن رأى عدواناً يُعمَل به، ومُنكراً يُدعى إليه، فأنكره بقلبه، فقد سلِم وبرئ، ومَن أنكر بلسانه، فقد أُجر، وهو أفضل من صاحبه، ومَن أنكر بالسيف؛ لتكون كلمة الله العُليا وكلمة الظالمين السُّفلى، فذلك الذي أصاب سبيل الهدى، ونور في قلبه باليقين؛ فقاتلوا هؤلاء المُحلّين المُحدِثين المُبتدعين، الذين قد جهلوا الحقّ، فلا يعرفونه، وعملوا بالعدوان، فليس ينكرونه»[29].

إذاً، بدأ التحرّك بحديث الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كأصل للحركة الثائرة ضدَّ بني أُميّة، وهذا معناه: أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) نجح تماماً في إحياء هذه الفريضة التي أماتها بنو أُميّة بفعل الأحاديث الكاذبة.

إنّ الإمام الحسين(عليه السلام) بدمه الشريف فتح الطريق لجهاد هؤلاء، من أجل إسقاطهم؛
لأنّهم حماة الضلالة. ومن جانب آخر، فقد أيّده الله تعالى بأئمّة تسعة، من أجل أن ينشروا سنّة النبي(صلى الله عليه واله) ونهج عليٍّ(عليه السلام).

إنّ حركة الحسين(عليه السلام) أنتجت مرحلة ثالثة لشيعة أهل البيت(عليهم السلام)، ومن الخطأ القول: بأنّ التشيع تأسّس بعد الإمام الحسين(عليه السلام)، بل إنّما هي مرحلة في تاريخ التشيع الذي مرّ بعدّة مراحل:

المرحلة الأُولى: في زمن رسول الله(صلى الله عليه واله)، والدال عليه أقوال رسول الله(صلى الله عليه واله)، ودعواته لعليٍّ(عليه السلام) وشيعته، كقوله(صلى الله عليه واله): «والذي نفسي بيده، إنّ هذا وشيعته هم الفائزون يوم القيامة»[30].

المرحلة الثانية: في زمن الإمام عليّ(عليه السلام) لـمّا نهض بالأمر سنة (37هـ)، وبدأ قسمٌ من التابعين ينفتح على السنّة النبويّة وإمامة عليٍّ(عليه السلام).

المرحلة الثالثة: بعد الإمام الحسين(عليه السلام)، حينما بدأ التأسيس من خلال نشر كتاب عليٍّ(عليه السلام)، وما نُشر كتاب عليٍّ(عليه السلام) في السنن إلّا زمن الإمام الصادق(عليه السلام)، بشكل كان ظاهرةً في حياة الشيعة، ومن امتيازهم ـ من زمن الإمام الصادق(عليه السلام) إلى اليوم ـ
أنّ فقههم يقوم على أساس كتاب عليٍّ(عليه السلام)، وهكذا بقيَ الكتاب ميراثاً للإمام المهدي(عجل الله فرجه الشريف)، فإذا ظهر ـ فحينئذٍ ـ يكون قد أعلن الوثائقية لهذا المذهب. نعم، تبقى المعركة قائمة حتّى بظهور الإمام(عجل الله فرجه الشريف)، فتنتهي بإخراج كتاب عليٍّ(عليه السلام) وإحيائه.

إذاً، الإمام الحسين(عليه السلام) أحيا السنّة النبويّة، وأمات الإمامة الباطلة التي لم تكن بعد قتله(عليه السلام)، قادرة على أن تعود لمثل ما كانت عليه في الزمن السابق، فصار الفصل واضحاً جدّاً بين السلطان الظالم وبين العلم، وأصبح الناس يبحثون عن العلماء لحلّ مُعضلاتهم الفكريّة، وليس السلطان.

فإذا رجعنا إلى قضية صلح الإمام الحسن(عليه السلام) مع معاوية، وبالشروط التي يرويها لنا التاريخ، نرى أنّ الإمام الحسن(عليه السلام) لم يتخلَّ عن حقّه في الملك، وإنّما جمّده إلى وفاة معاوية، بشرط أن يعمل بكتاب الله وسنّة النبي(صلى الله عليه واله)، وانصرف الإمام لمرجعيّة دينيّة لـمَن يؤمن بمرجعيّته، إلّا أنّ معاوية غدر بالإمام(عليه السلام)، فوحَّد بين السلطة والمرجعيّة الدينيّة، حتّى يتمكّن أن يُشرِّع، ويصبح الحاكم مُقدَّساً. فالإمام الحسين(عليه السلام) بنهضته دمّر هذا الكيان الذي أسّسه معاوية، فصار هناك السلطان والعالم.

الخاتمة

نستطيع بهذه المقارنة أن نكتشف أنّ حركة الإمام الحسين(عليه السلام) هي من حركة النبي(صلى الله عليه واله)، ويتجلّى ذلك واضحاً في قوله: «حسين منّي وأنا من حسين»[31]. كما أنّ تركة النبي(صلى الله عليه واله) بعد الفتح أمران: القرآن والعترة؛ فقد قال: «إنّي قد تركتُ فيكم الثقلين، أحدهما أكبر من الآخر: كتاب الله، وعترتي أهل بيتي، فاُنظروا كيف تُخلفوني فيهما؟ فإنّهما لن يتفرقا حتّى يردا عليَّ الحوض»[32]. كذلك الحسين(عليه السلام) يُوكّد على هذه التركة في سلوكه وأفعاله أيّام النهضة، فنراه يُرجِئ القتال إلى اليوم العاشر؛ لأنّه يُريد أن يتلو القرآن الكريم، وبالفعل كان معسكر الإمام الحسين(عليه السلام) يُحيي إلى الصباح تلاوة القرآن. وأمّا التركة الأُخرى: فهي الأئمّة التسعة من ذرّية الإمام الحسين(عليه السلام)، الذين نهضوا لنشر ما كان يحمله الحسين(عليه السلام) في صدره من العلم، وما يحمله من تراث أبيه (كتاب عليٍّ(عليه السلام)). وعترة الإمام الحسين(عليه السلام) هي نفسها عترة النبي(صلى الله عليه واله).

وبهذا نختم البحث في هذه المقارنة التي تضعنا أمام منهج تاريخي لإثبات إمامة أهل البيت(عليهم السلام). علماً أنّ هناك خمسة مناهج لإثبات إمامة أهل البيت(عليهم السلام):

1ـ القرآن الكريم: إذ لو خُلّينا والقرآن الكريم لاستطعنا أن نُثبت لأيّ إنسانٍ يُريد تمييز أهل البيت(عليهم السلام) بصفتهم أئمّة يدعون إلى الله، ويهدون بأمره، ومن دون أيّة رواية.

2ـ السنّة النبويّة: إذ يمكن الرجوع إلى الحديث والاستدلال به، بما في ذلك مصادر الحديث عند أهل السنّة، التي يمكن من خلالها إثبات هذا الموقع للأئمّة(عليهم السلام).

3ـ التوراة: إذ نُعلن لكلّ المسلمين والمسيحيين واليهود أنّ بيننا وبينكم هذه التوراة لندعوكم إلى النبي محمّد(صلى الله عليه واله)، وإلى اثني عشر إماماً بعد النبي(صلى الله عليه واله). وهذا منهج أسَّسه القرآن الكريم، وسار عليه النبي(صلى الله عليه واله) والأئمّة(عليهم السلام)، وليس كما يدّعي بعضٌ أنّه منهج سبأي.

4ـ العلم الخاص: إذ يمكن إثبات إمامتهم من خلال تراثهم، كما ورد في الكافي وغيره، والذي سنجد فيه ظواهر غيبيّة قد أنبأوا عنها، سواء في الطب، أم التاريخ، أم في مسائل أُخرى، وقد تحقّقت بعد مدّة طويلة، وهذا كلّه منشؤه العلم الخاص من النبي(صلى الله عليه واله).

5ـ المنهج التاريخي: إذ لو خلّينا وتاريخ الأئمّة(عليهم السلام)، حتّى على مستوى التاريخ العام الذي ألّفه الطبري وابن الأثير ونظراؤهما، فهو يُقدِّم لنا معلومات عن عليٍّ والحسن والحسين(عليهم السلام)، والقليل عن أئمّة أهل البيت التسعة من أولاد الحسين(عليهم السلام)، وهو كافٍ ليُشيِّد لنا امتياز أهل البيت(عليهم السلام)، بأنّه لولاهم لضاعت سنّة النبي(صلى الله عليه واله)، ولولاهم لمَا عرف الناس ـ على سبيل المثال ـ حجّ التمتع الذي يحجّ به حالياً جميع المسلمين، ولمَا عُرف الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

فهذه مناهج خمسة، ودراستنا هذه وقعت ضمن المنهج التاريخي، من خلال المقارنة بين البعثة النبويّة والنهضة الحسينيّة.

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم.

الإمامة والسياسة، عبد الله بن قتيبة الدينوري (ت276هـ)، تحقيق: طه محمد الزيني، مؤسّسة الحلبي وشركائه للنشـر والتوزيع.

أنساب الأشراف، أحمد بن يحيى البلاذري (ت279هـ)، تحقيق: الشيخ محمد باقر المحمودي، دار التعارف للمطبوعات، الطبعة الأُولى، 1397هـ/1977م.

بحار الأنوار، محمد باقر المجلسي (ت1111هـ)، تحقيق: محمد الباقر البهبودي، مؤسّسة الوفاء، بيروت ـ لبنان، الطبعة الثانية المصححة، 1403هـ/1983م.

بصائر الدرجات، محمد بن الحسن الصفّار (ت290هـ)، تحقيق وتصحيح وتعليق وتقديم: الحاج ميرزا حسن كوچه باغي، منشورات الأعلمي، طهران، 1404هـ/1362ش.

تاريخ مدينة دمشق، عليّ بن الحسن بن عساكر (ت571هـ)، تحقيق: علي شيري، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، 1415هـ.

سنن أبي داوود، سليمان بن الأشعث السجستاني (ت275هـ)، تحقيق وتعليق: سعيد محمد اللحام، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، الطبعة الأُولى، 1410هـ/1990م.

سنن الترمذي، محمد بن عيسى الترمذي (279هـ)، تحقيق وتصحيح: عبد الرحمن محمد عثمان، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، الطبعة الثانية، 1403هـ/1983م.

السنن الكبرى، أحمد بن شعيب النسائي (ت303هـ)، تحقيق: دكتور عبد الغفار سليمان البنداري وسيّد كسروي حسن، دار الكتب العلمية بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1411 هـ/1991م.

سير أعلام النبلاء، محمد بن أحمد الذهبي (ت748هـ)، إشراف وتخريج: شعيب الأرنؤوط، تحقيق: محمد نعيم العرقسوسي، ومأمون صاغرجي، الطبعة التاسعة، 1413هـ/1993م.

شرح نهج البلاغة، عبد الحميد ابن أبي الحديد (ت656هـ)، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، دار إحياء الكتب العربية لعيسى البابي الحلبي وشركائه.

صحيح البخاري، محمد بن إسماعيل البخاري (ت256هـ)، دار الفكر للطباعة والنشـر والتوزيع، طبعة بالأوفست عن طبعة دار الطباعة العامرة باستانبول، 1401هـ/1981م.

الفتوح، أحمد بن أعثم الكوفي (ت314هـ)، تحقيق: عليّ شيري، دار الأضواء للطباعة والنشـر والتوزيع، الطبعة الأُولى، 1411هـ.

الكافي، محمد بن يعقوب الكليني (ت329هـ)، تحقيق وتصحيح وتعليق: علي أكبر الغفاري، دار الكُتب الإسلامية، طهران، الطبعة الخامسة، 1363ش.

مجمع الزوائد، علي بن أبي بكر الهيثمي (ت807هـ)، دار الكتب العلمية، بيروت ـ لبنان، 1408هـ/1988م.

مسند أحمد، أحمد بن حنبل (ت241هـ)، دار صادر، بيروت ـ لبنان.

المصنّف، عبد الله بن محمد ابن أبي شيبة (ت235هـ)، تحقيق وتعليق: سعيد اللحام، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1409هـ/1989م.

المعجم الكبير، سليمان بن أحمد الطبراني (ت360هـ)، تحقيق وتخريج: حمدي عبد المجيد السلفي، دار إحياء التراث العربي، الطبعة الثانية مزيدة ومنقحة،1404هـ/1984م.

المناقب، محمد بن أحمد الخوارزمي (ت586هـ)، تحقيق: الشيخ مالك المحمودي (مؤسسة سيّد الشهداء(عليه السلام))، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشـرّفة، الطبعة الثانية، 1414هـ.

[1] ليس كما هو المشهور من أنّه(صلى الله عليه واله) بُعث في سن الأربعين، بل هو نبي منذُ أن ولد، بل هو مُعيَّن نبيّاً قبل خلق آدم(عليه السلام).

[2] ابن أبي الحديد، عبد الحميد، شرح نهج البلاغة: ج4، ص115.

[3] ابن عساكر، علي بن الحسن، تاريخ مدينة دمشق: ج56، ص36.

[4] توجد هناك روايات عديدة في سن زواج النبي(صلى الله عليه واله) من السيّدة خديجة، والمشهور: أنّ زواجه كان في سن الخامسة والعشـرين، ولكن نحن لا نقول بهذا الرأي، كما هو رأي السيّد جعفر مرتضى العاملي كذلك، فهناك رواية تقول: إنّه تزوّج وعمره(35) سنة، أو(33) سنة.فيكون عمر عليٍّ(عليه السلام) حينما انتقل إلى بيت خديجة في أوّل سنة هو ست سنوات تقريباً.

[5] الإمامة هنا ميزانها أن ينتقل روح القُدس الذي كان عند النبي(صلى الله عليه واله) بالوفاة إلى الإمام عليٍّ(عليه السلام)، ثُمّ منه(عليه السلام) إلى الإمام الحسن(عليه السلام)، وهكذا إمام بعد إمام.فإنّ روح القُدس إذا حلّ بإنسانٍ صيّره عالماً تنكشف أمامه الأشياء، ومن أمثلته: عندما تُوفّيَ الإمام الكاظم(عليه السلام) سُئل الإمام الرضا(عليه السلام): كيف عرفت وفاة أبيك؟ قال(عليه السلام): «لأنّه تداخلني ذلّة لله لم أكن أعرفها».الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج1، ص381.واُنظر: الصفّار، محمد بن الحسن، بصائر الدرجات: ص465، وص471.

[6] هذه فرضية، ولعلّها هي الأصوب.وفرضية أُخرى تقول: إنّ هذه الأحاديث التي وضعت لتصحيح سيرة الشيخين، إنّما وضعت في العهد العباسي.

[7] ليس كما هو المشهور من أنّه(عليه السلام) قد أعلن حركته بعد العُزلة مباشرةً في مجتمع مكة.هذه الفكرة غير صحيحة، ومن صنع مصادر مدرسة القوم.

[8] هذا الخبر خاص عند الشيعة، لا تنقله إلّا المصادر الشيعيّة؛ لذلك اختصّ بنقله سُليم.

[9] طبعاً هذا لا يدخلنا إلى بحث الجبر والتفويض؛ لأنّه ليس هذا موضع الحديث، وإنّما في علم الكلام، ذلك أنّ الله تعالى يعلم ما سيقع وما سيختاره الإنسان؛ ولذا فإنّ الإرادة محفوظة فيه.

[10] ابن عساكر، علي بن الحسن، تاريخ مدينة دمشق: ج14، ص205.

[11] المصدر السابق: ص205 ـ 206.

[12] المصدر السابق: ص206.

[13] ابن قتيبة الدينوري، عبد الله، الإمامة والسياسة: ج1، ص157.

[14] ابن عساكر، علي بن الحسن، تاريخ مدينة دمشق: ج14، ص206.

[15] البلاذري، أحمد بن يحيى، أنساب الأشراف: ج3، ص157.

[16] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص383.

[17] الهيثمي، علي بن أبي بكر، مجمع الزوائد: ج5، ص218.واُنظر: الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج2، ص21.

[18] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج2، ص67.

[19] ابن أعثم الكوفي، أحمد، الفتوح: ج5، ص21.

[20] ابن حنبل، أحمد، مسند أحمد: ج4، ص172.وايضاً: الترمذي، محمد بن عيسى، سنن الترمذي: ج5، ص324.

[21] البخاري، محمد بن إسماعيل، صحيح البخاري: ج8، ص87.

[22] السجستاني، سليمان بن الأشعث، سنن أبي داوود: ج2، ص300.

[23] الذهبي، محمد بن أحمد، سير أعلام النبلاء: ج3، ص304.

[24] هناك رواية في أنّ ذلك وقع في شهر رمضان.

[25] نعم، ربما يقال: إنّ النبي(صلى الله عليه واله) قرّر الهجرة إلى المدينة خفية؛ وما ذلك إلّا لاختلاف الظروف.

[26] ابن أبي شيبة، عبد الله بن محمد، المصنّف: ج8، ص632.

[27] النصر: آية1.

[28] الصفّار، محمد بن الحسن، بصائر الدرجات: ص502.

[29] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج5، ص163.

[30] الخوارزمي، محمد بن أحمد، المناقب: ص111.

[31] ابن أبي شيبة، عبد الله بن محمد، المصنّف: ج7، ص515.وأيضاً: الطبراني، سليمان بن أحمد، المعجم الكبير: ج3، ص33.

[32] النسائي، أحمد بن شعيب، السنن الكبرى: ص2189.

النهضة الحسينيّة والبعثة النبويّة القسم الثاني: دراسة مقارنة مراحل تحقيق الأهداف