15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T32253,

تمهيد

كلُّ باحثٍ إِذا أراد أنْ يعالج ظاهرةً ما منتشرةً في المجتمع، فلابدّ له من أنْ يواجه في بحثه حقيقة هذه الظاهرة وخصائصها، وانعكاساتها السلبية، وإفرازاتها الحادّة.

وإذا كانت هذه الظاهرة لها أبعادٌ مختلفة، بحيث يُعتبَر كلّ بُعدٍ من أبعادها ظاهرةً مستقلّة، فلابدّ في المقاربة العلاجية من تشقيقها إلى أبعادها المختلفة، ودراسة كلّ بُعدٍ على حدة؛ ليتسنّى له حينئذٍ من إعطاء الوصفة العلاجية الناجعة بحكمة ورويّةٍ في ضوء موازين الحقّ والعدل.

ومن الظواهر التي كانت موجودةً في المجتمعات الإنسانية عبر العصور ـ وبلغت ذروتها في وقتنا الحالي ـ هي ظاهرةُ التطرّف في أبعادها المختلفة.

فلابدّ لنا من أنْ نتعرّف على ماهية هذه الظاهرة، وأبعادها المختلفة، ومن ثمّ نخصّص البحث في ظاهرة التطرّف الفكري في مقاربة فضائل أهل البيت عليهم السلام ؛ لنفتح المجال أمام إشكاليات أُخرى ترتبط بعلاج هذه الظاهرة وكيفية القضاء عليها.

إشكالية البحث وأسئلته

الإشكالية التي أُريد معالجتها هنا عبارة عن تحديد مفهوم (التطرّف) وماهيته، وبيان خصائصه وحدوده، وتطبيق ذلك على أمرٍ شائع قديماً وحديثاً في مجال الجدل المذهبي.

وعليه؛ فإشكالية البحث تتمحور في ثلاثة محاور أساسية، يتضمّن كلّ محور مجموعة من النُّقاط التي تمثّل الأسئلة الفرعية لهذه المقالة.

المحور الأوّل: يرتبط بالمبدأ التصوُّري لمصطلح (التطرّف)، ويتمّ استيعابه في ضمن الإجابة عن النُّقاط التالية:

في المراد من مفهوم التطرّف لغةً واصطلاحاً.

في بيان المفردات المشابهة لهذا المصطلح.

في الضابط الَّذِي على أساسه نميّز نقطة الوسطية بين الإفراط والتفريط، والغلوّ والتقصير، والتطرّف وعدمه.

المحور الثاني: يرتبط بالمبدأ التصوّري لمصطلح (الجدل المذهبي)، ويتمّ استيعابه في ضمن النُّقطتين التاليتين:

في المراد من الجدل المذهبي.

في أنواع الجدل من حيث المذموميّة والممدوحيّة.

المحور الثالث: ويرتبط بالنموذج التطبيقي للتطرُّف في الجدل المذهبي، ويتمُّ تطبيقه على:

النموذج السلبي.

النموذج الإيجابي.

المحور الأوّل: جولةٌ في مفهوم التطرّف

إِنَّ أوّل مشكلةٍ تواجه الباحث في القضايا ذات البُعد السياسي والاجتماعي تتعلّق بتحديد المصطلح والمفهوم؛ لأنّ أيّ انحرافٍ بل و(تطرُّف) في البحث عنه سوف يقلب الأحكام الثابتة للمصطلح رأساً على عقب؛ وبالتالي يبتعد الباحث عن الصواب ويجانب الوصول إلى الحقيقة.

هذا، والغرض الأصلي في البحث عن معنى أيِّ مفهومٍ من المفاهيم الأساسية وإنْ كان هو تشخيص المعنى الاصطلاحي للكلمة، لكنْ كثيراً ما يكون تشخيص المعنى اللُّغوي ذا دور فعّال في الوصول إلى معناه الاصطلاحي، وليس ذلك إِلَّا لأنّ الغالب في المعاني الاصطلاحية أنْ تكون من قبيل المنقول المنطقي، ومن المعلوم أَنَّ المنقول يُؤخَذ من المعنى الأصلي للكلمة بحسب وضعها اللُّغوي أو العرفي مع مراعاة المناسبة.

وعلى هذا الأساس؛ يكون تنقيح المدلول اللُّغوي أو العرفي للكلمة نافعاً في الأمرين التاليين:

الأوّل: تسليط الضوء على تلك العلاقة القائمة بين المعنى المنقول منه اللَّفظ والمعنى المنقول إليه، وهي التي يُعبَّر عنها بالمناسبة بين المنقول منه والمنقول إليه.

الثاني: معرفة التدرُّج والتطوُّر الذي مرّ على الكلمة إلى حين استقرار معناها الجديد. فكثيراً ما تحمل الكلمة في سيرها التطوّري بعض إيجابيات المعنى السابق أو سلبياته، من دون أنْ تكون كذلك بالفعل في أصل وضعها المعجمي.

وهذا ما سوف نقوم به بالنسبة لمفردة (التطرّف).

1 ــ مفهوم التطرّف لغةً واصطلاحاً

أ ـ التطرّف لغةً

إذا عرفنا أَنَّ كلَّ مفردةٍ من المفردات يتكوَّن معناها النهائي من خلال المعادلة التالية: (المعنى المعجمي للمادة + الهيئة الصرفية) = المعنى اللُّغوي للمفردة. ففيما نحن فيه تتكوّن المعادلة بالشكل التالي:

(المعنى المعجمي للمادة): الطاء والفاء والراء أصلان: فالأوّل يدلُّ على حدِّ الشي‌ء وحَرفه، والثاني يدلُّ على حركةٍ في بعض الأعضاء. فالأوّل طَرَفُ الشيء كطرف الثوب أو الحائط. ويقال: ناقة طَرِفَة. ترعى أطرافَ المرعَى ولا تختلط بالنُّوق. وقولهم: عينٌ مطروفة، من هذا؛ وذلك أن يصيبَها طَرَف شيءٍ، ثوبٍ أو غيره، فتَغْرَوْرِق معاً.

والأصل الآخر الطَّرْف، وهو تحريك الجفون في النظر. هذا هو الأصل ثمَّ يُسمُّون العينَ: الطَّرْف، مجازاً^{^[1]}.

ولا شكّ في أنَّ المعنى المعجمي المناسب للمصطلح الَّذِي نبحث عنه هو الأصل الأوّل دون الثاني، فتدلُّ الكلمة في معناها المعجمي على الحدّ والحَرْف.

(الهيئة الصرفية): مفردة (التطرّف) على وزن (التفعُّل)، وهي من صيغ الزوائد، ومن المعروف أنَّ الزيادة في المبنى زيادةٌ في المعنى، والمناسب في المقام أن تدلَّ الصيغة على التكثير في الأخذ بالفعل.

(النتيجة النهائيّة): أنَّ المتطرِّف هو ذلك الفاعل الذي يُكثِر من الإمساك والأخذ بطرف الشيء وحرفه، ويبتعد عن حدّ الاعتدال والتوسُّط.

ب ـ التطرّف اصطلاحاً

لم تكن هذه الكلمة شائعة الإطلاق في النُّصوص الدينية في زمن المعصومين عليهم السلام ، ولا في عصر التابعين والعلماء، إِلَّا في معناها المعجمي بحسب الأصل الثاني المتقدِّم، وهو تحريك جفون العين، ففي الخبر عَنْ أبي عبد الله عليه السلام ، قَال: «إذا شَكَكْتَ فِي حَيَاةِ شَاةٍ وَرَأَيْتَهَا تَطْرِفُ عَيْنَهَا، أوْ تُحَرِّكُ أُذُنَيْهَا، أَوْ تَمْصَعُ بِذَنَبِهَا؛ فَاذْبَحْهَا؛ فَإِنَّهَا لَكَ حَلَال‏»^{^[2]}. وبهذا المعنى استُعمِلَت في البحوث الفقهية عند علماء الشريعة.

نعم، شاع استعمالها بحسب الأصل الأوّل في غير النُّصوص الدينية، إِلَّا أنَّها في القرن المنصرم وصولاً إلى أيامنا هذه أخذت هذه الكلمة منحى الظاهرة الاجتماعية التي تُعبِّر عن: الخروج عن النَّسق العام، ومنظومة القيم والمبادئ والأفكار الشائعة والرائجة والمتوافق عليها بين النّاس. والخروج المذكور يرتبط ارتباطاً وثيقاً بما تُضاف إليه هذه الكلمة، فقد تضاف إلى الدين، فيقال: (التطرّف الديني)؛ فتعني الخروج عن الوسط في أُمور الدين، والوسط هي النُّقطة القائمة بين الغلوّ والتقصير، كما في قوله تبارك وتعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾^{^[3]}، لمّا كان الوسط مجانباً للغلوّ والتقصير كان محموداً؛ وأحد المعاني التي فُسّرت بها هذه الآية هو أن: هذه الأُمّة لم تغلُ غلوّ النّصارى في أنبيائهم، ولا قصّروا تقصير اليهود في أنبيائهم^{^[4]}، بل سلكوا طريقاً وسطاً بين هذا وذاك.

وقد تُضاف إلى الفكر، فيقال: (التطرّف الفكري)؛ فتعني: خلاف الوسطية الفكرية، التي من مظاهرها التشبُّث بالرأي والمغالاة فيه، وعدم قبول فكر الآخر بمعناه السلبي المتجاوز عن الحدّ، مهما كان فكر الآخر موضوعياً ويشتمل على مقوّمات صدقه.

2ـ مفرداتٌ مشابهة

والتطرّف كظاهرةٍ اجتماعية يعادل مفردات كانت رائجة في زمن النُّصوص الدينية، من قبيل: الغلو الذي هو ـ في أصل اللُّغة ـ تجاوز الحدّ، يقال: غَلَا السّعرُ يَغْلُو غَلَاءً، وغَلَا الناس في الأمر؛ أي: جاوزوا حدّه، كَغُلُوِّ اليهود في دينها^{^[5]}.

والغلو يقع في العقيدة من حيث فهم مقاصد الدين، كما يقع في العبادة من حيث تطبيق الفهم الخاطئ المتجاوز للشرع، كما يقع في المعاملات مع الآخرين من المسلمين وغيرهم؛ حيث يجنح المغالي أو المتطرِّف أو المتنطّع لمحاكمة الآخرين وِفق فكره ومعتقده وتصوره المتجاوز للشرع، والمنحرف عن الصراط المستقيم والقسطاس الحق^{^[6]}.

وهذه الكلمة المعبِّرة عمّا يُعبّر عنه التطرّف في عصرنا كثيرة الشياع في النُّصوص الدينية وكلمات علماء الدين على اختلاف اختصاصاتهم الدينية، وتُعتَبر من أوصاف القدح في علم الرجال والدراية.

فالتطرّف الَّذِي يعني التجاوز الأبعد لحدَّي الإفراط أو التفريط، وقريبٌ منه التعصُّب، كلّها مفردات تُعبِّر عن تلك الظاهرة الاجتماعية التي أشرنا إليها، ولكنّ الإشكالية الأساس التي تواجه الباحث أنَّه كثيراً ما لا يكون هناك اتّفاقٌ على تحديد (نقطة الوسط) حتّى يتعيِّن الطّرف الذي يُعدُّ الأخذ به تطرُّفاً وغلواً؛ ولذا كان لابدّ لنا من الاستعانة بالنُّصوص الدينية لتحديد معالم هذا المفهوم وخصوصيّاته.

3 ــ نقطة الوسطية في النُّصوص الدينية

والذي يفهمه كلّ مراجع للنُّصوص الدينية وتعاليم القرآن الكريم وسيّد الأنبياء والمرسلين صلى الله عليه وآله والأئمّة الهداة المعصومين عليهم السلام ، هو أنَّ كلّ حركةٍ وفعلٍ له ضوابطه الشرعية، ويُعَدُّ الخروج عنها إلى أحد الحدّين إفراطاً وتفريطاً وغلواً وتقصيراً. وعليه؛ فالعمل بالضوابط الشرعية، وعدم التجاوز عن الحدود التي حدّها الله تبارك وتعالى يُعتبر نقطة الوسط التي يكون الخروج عنها تطرُّفاً وغلواً وتقصيراً.

وإليك بعض الأوصاف التي وردت في كلامٍ لأمير المؤمنين عليهم السلام تصلح دستوراً للاعتدال والوسطية الذي ينال به المؤمن الجنان ورضا الرحمن، وقد جاءت بصيغة أوصاف للشخصيّة المؤمنة، نقتصر على ذكر بعضها، وهي التي لها ربط بالمعاملة مع النَّاس وإنْ كانوا على غير ملّتك وفكرك وعقيدتك:

المُؤْمِنُ هُوَ:

ـ بِشْرُهُ فِي وَجْهِهِ، وَحُزْنُهُ فِي قَلْبِهِ.

ـ لَا حَقُودٌ وَلَا حَسُودٌ.

ـ لَا وَثَّابٌ وَلَا سَبَّابٌ وَلَا عَيَّابٌ وَلَا مُغْتَابٌ.

ـ سَهْلُ الْخَلِيقَةِ، لَيِّنُ الْعَرِيكَةِ.

ـ رَصِينُ الْوَفَاءِ، قَلِيلُ الْأَذَى.

ـ لَا يَحِيفُ فِي حُكْمِهِ، وَلَا يَجُورُ فِي عِلْمِهِ.

ـ لَا عَنِفٌ وَلَا صَلِفٌ.

ـ عَدْلٌ إِنْ غَضِبَ، رَفِيقٌ إِنْ طَلَبَ.

ـ خَالِصُ الْوُدِّ، وَثِيقُ الْعَهْدِ، وَفِيُّ الْعَقْدِ.

ـ لَا يَغْلُظُ عَلَى مَنْ دُونَهُ.

ـ لَا بِفَحَّاشٍ وَلَا بِطَيَّاشٍ.

ـ وَصُولٌ فِي غَيْرِ عُنْفٍ، بَذُولٌ فِي غَيْرِ سَرَفٍ.

ـ لَا بِخَتَّالٍ وَلَا بِغَدَّارٍ.

ـ لَا يَقْتَفِي أَثَراً، وَلَا يَحِيفُ بَشَراً.

ـ رَفِيقٌ بِالْخَلْقِ، سَاعٍ فِي الْأَرْضِ.

ـ عَوْنٌ لِلضَّعِيفِ، غَوْثٌ لِلْمَلْهُوفِ.

ـ يُقِيلُ الْعَثْرَةَ، وَيَغْفِرُ الزَّلَّةَ.

ـ يُحْسِنُ بِالنَّاسِ الظَّنَّ.

ـ لَا يُتَوَقَّعُ لَهُ بَائِقَةٌ، وَلَا يُخَافُ لَهُ غَائِلَةٌ.

ـ كُلُّ سَعْيٍ أَخْلَصُ عِنْدَهُ مِنْ سَعْيِهِ، وَكُلُّ نَفْسٍ أَصْلَحُ عِنْدَهُ مِنْ نَفْسِهِ.

ـ مَرْجُوٌّ لِكُلِّ كَرِيهَةٍ، مَأْمُولٌ لِكُلِّ شِدَّةٍ.

ـ هَشَّاشٌ بَشَّاشٌ، لَا بِعَبَّاسٍ وَلَا بِجَسَّاسٍ.

ـ عَفْوُهُ يَعْلُو حِقْدَهُ.

ـ لَا يَهْجُرُ أَخَاهُ، وَلَا يَغْتَابُهُ، وَلَا يَمْكُرُ بِهِ.

ـ كَظُوماً غَيْظَهُ، صَافِياً خُلُقُهُ، آمِناً مِنْهُ جَارُهُ.

ألَا ترى أنَّ مَن اتّصف بهذه الصفات يكون سائراً في معاملته مع النّاس طريق العدل والصواب، وكان من أفراد الأُمّة الوسطى التي أرادها الله أنْ تكون شهيدة على النّاس.

وليقارن كلّ واحدٍ منّا نفسه مع هذه الصفات؛ ليرى على أيّ نقطةٍ من النُّقاط يقع.

الوسطية في كلام سيّد الشهداء عليه السلام

الكلمات المأثورة عن الإمام الحسين عليه السلام في هذا المجال وإنْ كانت قليلة، إِلَّا أنَّها تفي لتحديد منهج صحيح يسير عليه الإنسان، فيبتعد عن التطرّف بأبعاده المختلفة، خصوصاً في مقام العقيدة والعمل.

ومن هذه الكلمات النّيِّرة مقولته المشهورة السائرة مثلاً بين النّاس، التي قالها بعد أنْ أصبح وحيداً في كربلاء، وقد قُتِل صحبه ووُلده وأهل بيته، أراد الأعداء أنْ يهجموا على رحله وعياله: «وَيْلَكُمْ يَا شِيعَةَ آلِ أَبِي سُفْيَانَ، إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ دِينٌ، وَكُنْتُمْ لَا تخَافُونَ المَعَادَ، فَكُونُوا أَحْرَاراً فِي دُنْيَاكُم‏»^{^[7]}.

فالإنسان ـ وإنْ لم يُرِد التعبُّد بدينٍ ـ يمكن له أنْ يكون وسطياً في الحياة، مجانباً للتطرُّف والخروج عن حدّ الاعتدال؛ وذلك بأنْ يكون حرّاً في حياته؛ لأنَّه إنْ كان مستعبَداً لشهواته، ولإنسان مثله، فسوف يُخرجه هواه عن جادة الاعتدال والإنصاف والوسطية، ويعمل على وفق ما يُمليه عليه هواه وشيطانه.

وإنْ شئتَ فقل: يوجد أربعة مراجع للإنسان في سلوكه وتصرفاته:

المرجع الأوّل: الدِّين وأحكامه والخوف من يوم المعاد

فالإنسان إذا أراد أن يقوم بأفعال ـ لا سيما العظيمة ـ يتجنّب مخالفة أحكام الدين؛ لئلّا يُعذَّب يوم المعاد. نعم، قد يغفل الإنسان أو يتغافل عن كون بعض الأفعال معصية، ولكن عند تذكيره بالمعاد وتوضيح عظم هذا الفعل وحرمته، يرجع عما قصده من المعصية والخروج عن خطّ الاعتدال والوسطية؛ ونموذج هذا النمط ما نلمسه واضحاً من مدرسة القيم في كربلاء الشهادة في الموقف الذي وقفه الحر بن يزيد الرياحي، بعد أن سمع كلام الإمام الحسين عليه السلام وتذكيره للقوم فخير نفسه بين الجنة والنار، وحينها قال كلمته التي خلدته في تاريخ القيم والمبادئ: «إني ـ والله ـ أُخيّر نفسي بين الجنة والنار، فوالله، لا أختار على الجنة شيئاً ولو قُطّعت وحُرّقت»^{^[8]}.

المرجع الثاني: العادات والتقاليد

فكثيراً ما تكون العادات والتقاليد والقوانين الاجتماعية مانعاً من اقتراف الإنسان بعض الأفعال، ومن القوانين العربية منذ زمن الجاهلية عدم القتال في الشهر الحرام، وعدم التعرُّض للنّساء والأطفال بالتخويف والترويع، لا سيما مع حياة الرجل صاحب النّساء. ولكن تلك الطغمة الأُموية التي وقفت في الجبهة المقابلة للإمام الحسين عليه السلام لم ترعَ حتى القوانين والأحكام العربية؛ إذ أقدموا على نهب رحله في حياته عليه السلام فكلمهم بالكلمات التي ذكرناها آنفاً فأحجموا عن ذلك بأمر بعض قادتهم، إلا أنهم أسرفوا في ذلك بعد شهادته عليه السلام . وهذا ما نشاهده بأُمّ أعيننا في التكفيريين أينما حلّوا.

المرجع الثالث: الشرف والحرية الذاتية

كثيرٌ من الأفعال أو الأقوال يتركها الإنسان الشريف حتى ولو لم ينهَ عنها الدين أو المجتمع؛ ولهذا نرى بعض الأفراد كانت تمتنع عن شرب الخمر أو الزنا في زمن الجاهلية. إذن، الإنسان هنا يفكّر بحرية؛ ليرى الحق من الباطل، ويميّز بين الخير والشر، بين الصواب والخطأ، وحينئذٍ يترفَّع عن كثير من المساوئ والعيوب، ويسير في خطّ الاعتدال والوسطية.

المرجع الرابع: العبودية للغير

هنا يصبح الإنسان عبداً لغيره، ولا يرفض له طلباً، ولا يسمح لنفسه بالتفكير في صحّة ما يقوم به أو خطأه، بل يُطمَس على قلبه، فلا يرى ولا يسمع ولا يعقل أيّ شيء ما عدا أوامر سيّده، سواء أكان سيّده هو يزيد أم مُلْك الريّ أم غير ذلك، فكانت من هؤلاء الأوغاد في المعسكر الأُموي المواقف المختلفة والمتعددة بتعدد البواعث التي تدفعهم لذلك.

والحاصل: إنْ لم يكن الإنسان ذا دين ويخاف يوم المعاد، فلا يصبح عبداً لغيره يسيّره كيف يشاء ويشتهي، فيفقد كلّ شيء حتى إنسانيّته وشرفه واستقلاله، ولا أقلّ من تحكيم العقل والفطرة؛ ليتَّخذ القرار الصحيح والنهج السليم في حياته الدنيوية.

المحور الثاني: التطرّف في مقام الجدل

كَثُر في العقدين الأخيرين ـ نتيجةً للتّفجُّر التكنولوجي الحديث في مجال الإعلام والدّعاية ـ الجدل المذهبي بين الفرق الإسلاميّة، واشتدّ أواره بحيث يمكن القول: بأنَّه فاق كُلّ جدلٍ في التّاريخ.

وهذا الجدل ليس أمراً بدعياً، بل له جذورٌ تمتدُّ بامتداد الإنسانيّة، ونتيجة حتميّة للانشقاق المعرفي بعد أنْ: ﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّـهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ﴾^{^[9]}.

وهو نتيجة لحتميّته من جهةٍ، وفطريّته من جهةٍ أُخرى، لا يُعدُّ ظاهرةً مرضيّةً في الأُمّة ـ أيّ أُمّةٍ ـ بل هو إنْ أُحسن تنظيمه على وفق الضّوابط المنطقيّة والفطريّة، وسار على الطريقة الوسطى، وجانب التطرّف والغلّو الفكري والعقدي كان ـ حينئذٍ ـ وسيلةً من أفضل وسائل المعرفة والهداية، كيف وقد قال تعالى: ﴿ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾^{^[10]}.

ولذا؛ كان من اللازم الرَّبط بين التطرّف والجدل المذهبي عملاً في صورتين متقابلتين: صورةٌ مشرقةٌ اتّخذت الوسطية والحقّ والإنصاف شعاراً، وصورةٌ مظلمةٌ اتّخذت التطرّف والغلوّ والتعصُّب دثاراً.

ولكن قبل ذلك يحسن بنا أنْ نمرَّ على مفهوم الجدل وأنواعه بحسب ما يُستفاد من النُّصوص.

1 ــ جولةٌ في مفردة الجدل

وهو في اللُّغة له أصلٌ واحدٌ، وهو من باب استحكام الشيء في استرسالٍ يكون فيه، وامتدادِ الخصومة ومراجعةِ الكلام^{^[11]}.

فالمجادلة: مفاوضةٌ على سبيل المنازعة والمغالبة، وأصله من: جَدَلْتُ الحبل، أي:أحكمت فتله^{^[12]}.

وقد شاع استعمال هذه الكلمة في زمان ترجمة التُّراث اليوناني إلى العربية في فنٍّ وصناعةٍ كانت تسمّى عندهم (طوبيقا)، وعرّفوا صناعة الجدل بأنّها: «صناعة علمية يُقتدر معها ـ حسب الإمكان ـ على إقامة الحجّة من المقدّمات المسلَّمة على أيّ مطلوب يراد، وعلى محافظة أيّ وضع يتفق على وجه لا تتوجّه عليه مناقضة»^{^[13]}.

وقد أُخذت في ماهيّته ـ كصناعةٍ ـ قيودٌ للتفريق بينه وبين سائر الصناعات الخمس، لا يهمّنا التعرُّض لها، ما دُمنا نعتقد بوفاء المعنى اللُّغوي والعرفي للكلمة في تأهيلنا لاستيعاب النُّصوص الواردة فيه.

2 ــ أنواع الجدل في النُّصوص الدينية

على الرغم من أهمّية الجدل في حياة البشر، ودعوة القرآن إلى ممارسته كما تقدّم، نجد في الوقت نفسه نهياً في النُّصوص الدّينيّة عنه؛ ممَّا يدلّل على أنَّ الجدل منه ما هو مذمومٌ ومنه ما هو ممدوحٌ. وكأنَّه لكثرة مصاديقه المذمومة توهّم بعض الرُّواة أنَّ الجدال منهيٌّ عنه على وجه الإطلاق، ففي كتاب (الاحتجاج) تفصيل لذلك على أكمل وجه، حيث روي عن مولانا أبي مُحمّد العسكري عليه السلام أنَّه قال: «ذُكِرَ عِنْدَ الصَّادِقِ عليه السلام الْجِدَالُ فِي الدِّينِ وأنَّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وآله وَالْأَئِمَّةَ عليهم السلام قَدْ نَهَوْا عَنْهُ. فَقَالَ الصَّادِقُ عليه السلام : لَمْ يُنْهَ عَنْهُ مُطْلَقاً، وَلَكِنَّهُ نُهِيَ عَنِ الْجِدَالِ بِغَيْرِ التي هيَ أَحْسَنُ. أَمَا تَسْمَعُونَ اللهَ يَقُولُ: ﴿ وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾^{^[14]}، وَقَوْلَهُ﴿: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾^{^[15]}. فَالْجِدَالُ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ قَدْ قَرَنَهُ الْعُلَمَاءُ بِالدِّينِ، وَالْجِدَالُ بِغَيْرِ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ مُحَرَّمٌ حَرَّمَهُ الله عَلَى شِيعَتِنَا. وَكَيْفَ يُحَرِّمُ اللهُ الْجِدَالَ جُمْلَةً وَهُوَ يَقُولُ: ﴿وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾^{^[16]}، فَجَعَلَ اللهُ عِلْمَ الصِّدْقِ وَالْإِيمَانَ بِالْبُرْهَانِ، وَهَلْ يُؤْتَى بِبُرْهَانٍ إِلَّا بِالْجِدَالِ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ...»^{^[17]}، وهي روايةٌ طويلةٌ تذكر أنواع الجدل على أكمل وجهٍ، فلتراجَع.

الجدل المذموم

وبعد هذا البيان الشّافي من قِبَل الإمام عليه السلام للجدال بالتي هي أحسن، وللجدال بغير التي هي أحسن، لا بأس بالاستقراء السّريع للنُّصوص القرآنية والأحاديث الواردة عن النّبي صلى الله عليه وآله وأهل بيته الكرام عليهم السلام في مجال بيان مصاديق النّوع الثّاني، وبالمقايسة يستطيع الخبير أنْ يقف على الجدل الممدوح؛ إذ الأُمور تُعرف بأضدادها:

الجدال بغير علم، قال تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّـهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَّرِيدٍ﴾^{^[18]}.

الجدال بالباطل لإدحاض الحقّ، قال تعالى: ﴿ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ﴾^{^[19]}.

الجدال بعد تبيُّن الحقّ، قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّـهِ مِن بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾^{^[20]}.

الجدال مراءً ولمجرِّد الخصومة: رَوَى يُونُسُ بْنُ ظَبْيَانَ، عَنِ الصَّادِقِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عليهم السلام ، أنَّهُ قال: «...إِنَّ أَبِي حَدَّثَنِي عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عليهم السلام أنَّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وآله قَال: ...أَوْرَعُ النَّاسِ مَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإنْ كَانَ مُحِقّاً»^{^[21]}.‏ وفُسِّرت المماراة في بعض الأخبار: «بأنْ تقولَ ويقولَ ولا يرجع إِلَى خيْر»^{^[22]}.

الجدال لإظهار العلم والقدرة، حيث رُوِيَ: «أنَّ رَجُلاً قَالَ لِلْحُسَيْنِ بْنِ
عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام : اجْلِسْ حَتَّى نَتَنَاظَرَ فِي الدِّينِ. فَقَالَ: يَا هَذَا، ... وَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَيُوَسْوِسُ لِلرَّجُلِ وَيُنَاجِيهِ وَيَقُولُ: نَاظِرِ النَّاسَ فِي الدِّينِ؛ لِئَلَّا يَظُنُّوا بِكَ الْعَجْزَ وَالْجَهْلَ...»^{^[23]}.

أسوأ أنواع الجدل على الإطلاق

وأسوأ الجدال على الإطلاق: ما اجتمع فيه بطلان الغاية مع بطلان الوسيلة؛ لأنَّه مضافاً إلى أنَّه ينطبق عليه كُلّ العناوين السّابقة للجدل بغير التي هي أحسن، فقد زاد عليها الكذب والافتراء.

3 ــ النموذج السلبي

ومن الأمثلة الواضحة على الجدل المذموم: ما ارتكبه ابن تيميّة الحرّاني في كتاب (منهاج السُّنّة) رداً على ابن المطهّر الحلّي، قال: «الوجه الخامس: إنّه يُقال: قد ثبت لعليّ بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ والحسن والحسين وعلي بن الحسين وابنه محمد وجعفر بن محمد من المناقب والفضائل ما لم يذكره هذا المصنّف الرافضي، وذكر أشياءً من الكذب تدلُّ على جهل ناقلها، مثل قوله: نزل في حقّهم ﯜﯝ فإنّ سورة ( هل أتى) مكيّة باتّفاق العلماء، وعليٌّ إنّما تزوج فاطمة بالمدينة بعد الهجرة، ولم يدخل بها إلّا بعد غزوة بدر، ووُلِدَ له الحسن في السّنة الثالثة من الهجرة، والحسين في السّنة الرابعة من الهجرة بعد نزول ( هل أتى) بسنين كثيرة. فقول القائل: إنّها نزلت فيهم، من الكذب الذي لا يخفى على مَن له علمٌ بنزول القرآن، وعلمٌ بأحوال هؤلاء السّادة الأخيار»^{^[24]}.

أخي القارئ اللّبيب! تعالَ معي لنتناول هذا النَّصَّ بقليلٍ من التّأمُّل والتّحقيق؛ لنرى معاً أسوأ نموذج في تاريخ الجدل المذهبي يسجّله هذا الحرّاني في كتابه المعروف! والذِي كان هو الأساس لمنهج التطرّف الفكري والعقدي، وهو طريقةٌ اتّبعها بعضُ مقلّديه في عصرنا الحاضر؛ فكانت بئس السُّنّة التي سوف يتحمّل وزرها ووزر مَنْ عمل بها إلى يوم القيامة.

فاعلم ـ أيّدك الله ـ أنَّ النّصَّ الجدلي المتقدّم موضوعه فضيلةٌ من فضائل أصحاب الكساء عليهم السلام ، وبالتّحديد قصّة مرض الحسنين عليهما السلام ونذر الصّيام ثلاثة أيّام، فابن المطهّر يدّعي نزول سورة الدّهر في ذلك، وابن تيميّة ينكر ذلك.

وفي مقام المجادلة مع ابن المطهّر وإبطال نزول سورة الدهر في حقّ أصحاب الكساء أتحفنا ابن تيميّة ببرهانٍ يعتمد على مقدمات أربع:

الأُولى: إنَّ الآيات بحسب نزولها التّدريجي على رسول الله صلى الله عليه وآله تنقسم إلى ما نزل قبل الهجرة وإلى ما نزل بعد الهجرة، والأوّل يُسمّى بالمكّي، والثّاني بالمدني^{^[25]}.

الثّانية: إنَّ من ثمرات تشخيص المكيّ من المدنيّ القدرة على تشخيص المصداق المراد من الآية، والذي يُعبَّر عنه بشأنِ النُّزول.

الثّالثة: إنَّ سورة الإنسان مكّيةٌ باتّفاق العلماء.

الرابعة: إنَّه في مكّة لم يكن قد وُلِد الحسن والحسين عليهما السلام ، بل لم يكن عليٌّ عليه السلام قد تزوّج من فاطمة الزّهراءسلام الله عليها.

وهذه المقدّمات الأربع كما ترى تُنتج نتيجةً حتميّة ـ كما يرى ابن تيمية ـ كذَّب ابن المطهّر في دعواه نزول سورة الدهر في حقّ أصحاب الكساء.

ولكن ـ مع الاعتذار مِمَّن يرى قيمةً لابن تيميّة ـ ما ذكره في المقدّمة الثّالثة كذبٌ وافتراء؛ ويكفي في ردّه أنْ يرجع كُلُّ واحدٍ منَّا إلى المصحف الذي بين يديه في أيّ بلدٍ كان؛ ليرى التّنصيص فيه على أَنَّ سورة الإنسان مدنيّة.

ولكي يكون البحث موضوعياً، نرى أَنَّ هذا النّمط من الجدل الذي كَثُر في كلمات ابن تيميّة ومَنْ لفّ لفّه، يُصنّف في المرتبة الأُولى من الجدال بغير التي هي أحسن، بل يُعتَبر ابن تيميّة الحائز لقصب السّبق في الجدال بالأسوأ؛ وذلك ـ إذا أخذنا ما تقدّم نموذجاً ـ لأنَّه أساء في الغاية والوسيلة.

لقد كان يمكن لنا أنْ نبرّر ما فعله ابن تيميّة لو كانت الغاية نبيلة وسامية؛ فيكون ابن تيميّة حينئذٍ من القائلين بمقولة ميكافيللي: «الغاية تبرّر الوسيلة».

أمّا مع كون الغاية مخالفة لتعاليم القرآن ولوصيّة سيّد البشر والكون صلى الله عليه وآله، ومع كون الوسيلة محض الكذب والافتراء، فلا يبقى مبرّرٌ لهذا النّوع من الجدل على الإطلاق.

أمّا أَنَّ الغاية مخالفةٌ لما ذُكِر؛ فلأنّها لمّا كانت ترجع إلى إبطال فضيلةٍ من فضائل أهل بيت النُّبوّة عليهم السلام ، فتكون مخالفة لقوله تبارك وتعالى: ﴿ قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ﴾^{^[26]}، ولقوله: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا﴾^{^[27]}.

وأمّا مخالفة ذلك لوصيّة الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله فواضحٌ؛ كيف وقد تواترت النُّصوص عنه بالوصيّة بأهل بيته عليهم السلام ، والدّعوة إلى التّمسُّك بهم، وركوب سفينتهم؟! وغير ذلك من العناوين التي يعرفها جميع المسلمين من أيّ مذهبٍ كانوا وإلى أيّ فرقةٍ انتسبوا.

أليس إنكار فضائلهم من مصاديق قوله صلى الله عليه وآله في حديث الثّقلين: «ولا تقصروا عنهما فتهلكوا»^{^[28]}.

أمّا أنَّ الوسيلة كذبٌ وافتراء؛ فباعتبار أنّه لو قال: ذهب بعض المفسّرين إلى أنَّ سورة الإنسان مكية؛ لكان له وجهٌ، أمّا مع قوله: «فإنّ سورة هل أتى مكيّة باتّفاق العلماء». مدّعياً إجماع العلماء، فقد انضمّ إلى الكذب ـ حينئذٍ ـ الافتراء، يضاف إلى ذلك البهتان في قوله: «فقول القائل: إنّها نزلت فيهم من الكذب الذي لا يخفى على مَن له علمٌ بنزول القرآن، وعلمٌ بأحوال هؤلاء السّادة الأخيار».

وإليك أخي القارئ بعض النُّصوص على ذلك من كُتُب مفسّري إخواننا السنّة:

قال المفسّر السّمرقندي، الإمام أبو اللّيث نصر بن محمّد بن إبراهيم، الفقيه الحنفي (ت373ﻫ): «سورة الإنسان‏، وهي إحدى وثلاثون آية مدنية»^{^[29]}.

وقال الزّمخشري (ت538ﻫ): «سورة الإنسان‏ مدنية، وآياتها (31)، نزلتْ بعد الرحمن‏»^{^[30]}.

وقال ابن جزي الغرناطي (ت741ﻫ): «سورة الإنسان‏ مدنية وآياتها (31)، نزلت بعد الرحمن‏»^{^[31]}.

وقال المراغي في تفسيره (ت1371ﻫ): «سورة الإنسان‏. هي مدنية، وآياتها إحدى وثلاثون، نزلت بعد سورة الرحمن‏»^{^[32]}.

وقال السَّيِّد عبد القادر ملا حويش آل غازي المفسِّر(من أعلام القرن الرّابع عشر): «تفسير سورة الإنسان. نزلت بالمدينة بعد سورة الرّحمن، وهي إحدى وثلاثون آية، ومئتان وأربعون كلمة، وألف وأربعمائة وخمسون حرفاً، وتُسمّى: سورة الدّهر»^{^[33]}.

نعم، قيل بمكيّتها، بل نُسِب ذلك إِلَى المشهور والجمهور، قال أبو حيّان الأندلسي (ت: 745ﻫ): «هذه السورة مكية في قول الجمهور. وقال مجاهد وقتادة: مدنية. وقال الحسن وعكرمة: مدنية إلّا آية واحدة فإنّها مكية»^{^[34]}.

وعلى تقدير صدق نسبة القول بمكيّتها إلى الجمهور، مع ذلك لا يتمُّ دعوى ابن تيمية الاتّفاق على مكيّتها.

على أنَّ هذه النّسبة غير تامّة قطعاً، كيف وقد نسب الكثير من مفسّري علماء أهل السُّنّة قديماً وحديثاً القول بمدنيّتها إلى الجمهور؟!

قال الإمام البغوي الشافعي (ت510ﻫ): «قال عطاء: هي مكية. وقال مجاهد وقتادة: مدنية. وقال الحسن وعكرمة: هي مدنية إلّا آية»^{^[35]}.

قال ابن الجوزي (ت597ﻫ): «سورة هل أتى، ويُقال لها: سورة الدهر، وفيها ثلاثة أقوال: أحدها: أنّها مدنيّة كلّها، قاله الجمهور منهم مجاهد وقتادة. والثاني: مكيّة، قاله ابن يسار، ومقاتل، وحُكي عن ابن عباس. والثالث: أنّ فيها مكّيّاً ومدنيّاً. ثُمّ في ذلك قولان: أحدهما: أنَّ المكّيّ منها آية، وهي قوله عزّ وجلّ:
﴿وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا ﴾، وباقيها جميعه مدنيّ، قاله الحسن وعكرمة. والثاني: أنّ أوّلها مدنيّ إلى قوله عزّ وجلّ:﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلًا ﴾، ومن هذه الآية إلى آخرها مكّيّ، حكاه الماورديّ»^{^[36]}.

وقال القرطبي (ت671ﻫ): «سورة الإنسان، وهي إحدى وثلاثون آية مكّية في قول ابن عباس ومقاتل والكلبي، وقال الجمهور: مدنية. وقيل: فيها مكّيٌّ من قوله تعالى:
﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلًا ﴾ إلى آخر السورة، وما تقدّمه مدني. وذكر ابن وهب، قال: وحدثنا ابن زيد، قال: إنَّ رسول الله صلى الله عليه وآله ليقرأ ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ﴾، وقد أُنزِلَت عليه وعنده رجلٌ أسود كان يسأل النّبيّ صلى الله عليه وآله ، فقال له عمر بن الخطّاب: لا تثقل على النبيّ (صلى الله عليه وسلم)، قال: دعه يا بن الخطاب. قال: فنزلت عليه هذه السورة وهو عنده، فلما قرأها عليه وبلغ صفة الجنان، زفر زفرة فخرجت نفسه. فقال رسول الله(صلى الله عليه وسلم): أخْرَجَ نفسَ صاحبكم أو أخيكم الشوقُ إلى الجنّة...»^{^[37]}.

وقال الخازن البغدادي (ت745ﻫ): «سورة هل أتى‏، وتُسمّى: سورة الإنسان أيضاً، وهي مدنية، كذا قال مجاهد وقتادة والجمهور، وقيل: مكّية، يُحكى ذلك عن ابن عباس وعطاء بن يسار ومقاتل، وقيل: فيها مكّي ومدني...»^{^[38]}.

وعن الإمام الشوكاني (ت: 1250ﻫ): «قال الجمهور: هي مدنيّة»^{^[39]}.

وفي تفسير الآلوسي البغدادي (ت: 1270ﻫ): «وعن ابن عادل حكاية مدنيّتها على الإطلاق عن الجمهور، وعليه الشيعة. وآيها إحدى وثلاثون آية بلا خلاف»^{^[40]}.

وهناك الكثير غير ذلك، لكنّ اللّبيب تكفيه الإشارة لمعرفة أنَّ ما ذكره ابن تيميّة من اتّفاق العلماء على كون السُّورة مكّيّة بعيدٌ عن الصّواب، في قوله: «لا يخفى على مَن له علمٌ بنزول القرآن»!^{^[41]}.

وهذه الدّعوى من ابن تيميّة قد سبقه إليها بعض النَّواصب على ما قاله الحاكم الحسكاني السّابق على ابن تيميّة بما يقرب من ثلاثة قرون^{^[42]}؛ حيث قال في كتابه القيّم بعد استعراضه لقصّة تصدُّق أصحاب الكساء عليهم السلام ما لفظه: «اعترض بعض النّواصب على هذه القصّة بأنْ قال: اتّفق أهل التّفسير على أَنَّ هذه السُّورة مكّيّة وهذه القصّة كانت بالمدينة إنْ كانت، فكيف كانت سبب نزول السّورة، وبان بهذا أنّها مخترعة؟! قلت: كيف يسوَّغ له دعوى الإجماع مع قول الأكثر: إنّها مدنية؟!!»^{^[43]}.

فإنْ كانت أصل هذه الدّعوى ناصبيّة، فهل يَصدُق على ابن تيميّة ما ذكره في ردّه على ابن المطهّر من أَنَّه عالمٌ بأحوال هؤلاء السّادة الأطهار.

أليس هذا مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ﴾^{^[44]}، أعاذنا الله تعالى من شرور أنفسنا وسيّئات أعمالنا.

ثُمّ إنَّ جملةً من المفسّرين قد ذكروا حادثة مرض الحسنين عليهما السلام وتصدُّق أمير المؤمنين عليه السلام على المسكين واليتيم والأسير عند تفسيرهم لهذه السُّورة، ومن جملتهم الفخر الرّازي؛ حيث قال: «والواحدي من أصحابنا ذكر في كتاب البسيط أنَّها نزلت في حقّ عليٍّ عليه السلام ، وصاحب الكشّاف من المعتزلة ذكر هذه القصّة...»، ثُمّ أورد القصّة بتمامها.

وغاية ما أشكل على ذلك ـ مع ما هو عليه من إمامة التّشكيك ـ أَنَّ تخصيص الآيات بشخصٍ معيّنٍ خلاف ظاهر نظم السُّورة. ثُمّ عاد وقال: «اللّهمّ إِلَّا أنْ يُقال: السُّورة نزلت عند صدور طاعةٍ مخصوصةٍ عنه، ولكنّه قد ثبت في أُصول الفقه أَنَّ العبرة بعموم اللّفظ لا بخصوص السّبب»^{^[45]}.

وهذا كما ترى لا ينافي ما يقول به الإماميّة؛ لأنّهم يعتقدون أنَّ نزول الآية في حقّ شخصٍ لا يمنع من الانطباق على غيره، كيف وقد قال الإمام الباقر عليه السلام : «... ولو أنَّ الآية إذا نزلت في قومٍ ثُمَّ مات أُولئك القوم ماتت الآية لما بقي من القرآن شيءٌ، ولكنَّ القرآن يجري أوَّله على آخره ما دامت السَّموات والأرض...»^{^[46]}؟! وعن أبي عبد الله الصّادق عليه السلام : «... قال: القرآن نزل في أقوامٍ، وهي تجري في النَّاس إلى يوم القيامة...»^{^[47]}.

ولا نظنّ أنَّ ابن تيميّة جاهلٌ بما قدّمنا ذكره، لكنّ التطرّف والغلو والعصبية أعمته عن اتّباع الحق والاعتراف به.

4 ــ النموذج الإيجابي

ولا يعني ما تقدّم أنّه لا يوجد في التّاريخ صفحاتٌ مشرقةٌ لمحاججاتٍ كان القصد منها رضا الله تعالى، وكانت تتّصف بالأدب الرّفيع والخُلُق العالي، وجدالاً بالتي هي أحسن، سواء من ناحية الغاية أم من ناحية الوسيلة، وكانت من أبرز مصاديق الوسطية في الفكر والمناظرة.

فهذه بغداد كانت حركة الجدال الموضوعي فيها على أوجّه في بداية القرن الرّابع الهجري، وقد سجّل لنا التّاريخ منها مجموعةً من المحاورات حصلت بين الشَّيْخ المفيد ـ العالم الشِّيعي في بغداد ـ وبين إخوانه العلماء من سائر المذاهب الأُخرى، كالمناظرة بينه وبين عليّ بن عيسى الرّماني، والمناظرة بينه وبين القاضي ابن سيّار، وغيرها الكثير^{^[48]}.

ويأتي على رأس الجدل بالتي هي أحسن تلك المراجعات التي حصلت بين الإمام شرف الدّين العاملي والإمام سليم البشري إمام الجامع الأزهر (تغمّدهما الله برحمته الواسعة)، تلك المراجعات التي لم يُسجِّل لنا التّاريخ مثيلاً لها في الموضوعيّة، والأدب الرّفيع، والأخلاق الفاضلة. وهي تصلح دستوراً لعلماء الإسلام في العصر الحاضر في المناظرة والجدال، وقبول الآخر مهما اختلفا في الرأي والعقيدة.

وكأنّ الإمام شرف الدِّين كان ناظراً إلى عصرنا عندما قال في مقدّمة تلك المراجعات: «لكنّ مشهد هؤلاء الإخوة المتّصلين بمبدأ واحد، وعقيدة واحدة، كان ـ وا أسفاه ـ مشهد خصومة عنيفة، تغلو في الجدال غلو الجهّال، حتّى كأنّ التجالد في مناهج البحث العلمي من آداب المناظرة، أو أنّه من قواطع الأدلّة! ذلك ما يثير الحفيظة، ويدعو إلى التفكير، وذلك ما يبعث الهمّ والغمّ والأسف، فما الحيلة؟ وكيف العمل؟ هذه ظروفٌ ملمةٌ في مئين من السنين، وهذه مصائب محدقة بنا من الأمام والوراء، وعن الشمال وعن اليمين، وذاك قلم يلتوي به العقم أحياناً، وتجور به الأطماع أحياناً أُخرى، وتدور به الحزبية تارة، وتسخِّره العاطفة تارة أُخرى، وبين هذا وذاك ما يوجب الارتباك، فما العمل؟ وكيف الحيلة؟»^{^[49]}.

فهل لهذه الكلمات أُذنٌ واعيةٌ، تتلقّفها فتعمل بها في زمن نحن أشدّ ما نكون في الحاجة إلى الوحدة والتّقارب.

[1] اُنظر: ابن فارس، أحمد، معجم مقاييس اللُّغة: ج3، ص449.

[2][2] الكُلَيْني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج6، ص232.

[3] البقرة: آية 143.

[4] القرطبي، محمد بن أحمد، الجامع لأحكام القرآن: ج2، ص154.

[5] الفراهيدي، الخليل بن أحمد، كتاب العين: ج4، ص446.

[6] من مقال للدكتور عبد الرحيم عمر محيي الدين، تحت عنوان: (الغلو والتطرّف الديني: الأسباب وسبل العلاج).

[7] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج45، ص51.

[8] المفيد، محمد بن محمد، الإرشاد: ج2، ص 99.

[9] البقرة: آية 213.

[10] النحل: آية 125.

[11] ابن فارس، أحمد، معجم مقاييس اللغة: ج1، ص433.

[12] الراغب الأصفهاني، الحسين بن محمد، مفردات ألفاظ القرآن: ص189.

[13] اُنظر: المظفر، محمد رضا، منطق المظفّر، مبحث صناعة الجدل.

[14] العنكبوت: آية 46.

[15] النحل: آية 125.

[16] البقرة: آية 111.

[17] الطّبرسي، أحمد بن علي، الاحتجاج: ج1، ص14.

[18] الحج: آية 3.

[19] غافر: آية 5.

[20] الشورى: آية 16.

[21] الصّدوق، محمد بن علي، مَن لا يحضره الفقيه: ج4، ص395.

[22] المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج2، ص128.

[23] النُّوري، حسين، مستدرك الوسائل: ج9، ص74.

[24] ابن تيمية الحرّاني، أحمد بن عبد الحليم، منهاج السُّنّة النّبوية: ج4، ص20.

[25] هذا هو المشهور عند علماء علوم القرآن في التّفريق بين المكّي والمدني، وهناك أقوالٌ أُخر، كالتّفريق بينهما على أساس المكان، فما نزل في مكّة وجوارها فهو مكيٌّ وإنْ كان بعد الهجرة، وما نزل في المدينةوجوارها فهو مدنيٌ وإنْ كان قبل الهجرة. وكالتّفريق بينهما على أساس نوعيّة المخاطب، فالموجَّه إلى أهل مكّة مكيٌّ، وإلى أهل المدينة مدنيّ.

[26] الشورى: آية 23.

[27] الأحزاب: آية 33.

[28] الهيثمي، علي بن أبي بكر، مجمع الزَّوائد ومنبع الفوائد: ج9، ص164. الحافظ الطَّبراني، سليمان بن أحمد، المعجم الكبير: ج5، ص167.

[29] السمرقندي، نصر بن محمد، بحر العلوم: ج3، ص525.

[30] الزمخشري، محمود بن عمر، الكشاف عن حقائق غوامض التّنزيل: ج4، ص665.

[31] ابن جزي الغرناطي، محمّد بن أحمد، كتاب التسهيل لعلوم التّنزيل: ج2، ص436.

[32] المراغي، أحمد بن مصطفى، تفسير المراغي: ج29، ص159.

[33] ملا حويش آل غازي، عبد القادر، بيان المعاني على حسب ترتيب النُّزول: ج6، ص67.

[34] أبو حيان الأندلسي، محمد بن يوسف، البحر المحيط في التّفسير: ج10، ص358.

[35] البغوي، الحسين بن مسعود، معالم التّنزيل في تفسير القرآن: ج5، ص188.

[36] أبو الفرج ابن الجوزي، عبد الرحمن بن علي، زاد المسير في علم التّفسير: ج4، ص374.

[37] القرطبي، محمَّد بن أحمد، الجامع لأحكام القرآن: ج19، ص118.

[38] الخازن البغدادي، علي بن محمد، تفسير الخازن (لباب التأويل في معاني التّنزيل): ج4، ص376.

[39] الشوكاني، محمد بن علي، فتح القدير الجامع بين فنّي الرواية والدراية من علم التّفسير: ج5، ص414.

[40] الآلوسي، محمود، روح المعاني في تفسير القرآن العظيم: ج15، ص166.

[41] هذا نصّ عبارة ابن تيميّة بعد ادّعائه الإجماع والاتفاق، فلاحظ.

[42] حيث كان حياً إلى سنة (470هـ)، بقول الذهبي في تذكرة الحفاظ، وابن تيميّة مات سنة (728) للهجرة.

[43] الحاكم الحسكاني، عبيد الله بن أحمد، شواهد التنزيل لقواعد التّفضيل: ج2، ص409.

[44] غافر: آية 5.

[45] الفخر الرازي، محمد بن عمر، التّفسير الكبير: ج30، ص216.

[46] العياشي، مُحَمَّد بن مسعود، تفسير العياشي: ج 1، ص10.

[47] البرقي، أحمد بن مُحَمَّد، المحاسن: ج1، ص289.

[48] اُنظر: هذه المناظرات في الفصول المختارة للشّيخ المفيد.

[49] شرف الدين، عبد الحسين، المراجعات: ص50.

18:T2852,

تُعدّ ظاهرة التطرّف من الظواهر التي لا تزال تعيش في المجتمعات الإنسانية، وقد أُسيء توظيفها في الجدل الديني في بعض الأحيان، لأجل معالجة هذه الظاهرة الخطرة وبيان انعكاساتها السلبية في الجدل المذهبي. بدأ سماحته ببيان أسئلة البحث وتفريعاتها، ثم تناول معنى التطرّف في اللغة، وانتهى إلى أن المعنى اللغوي للمتطرِّف هو ذلك الفاعل الذي يُكثِر من الإمساك والأخذ بطرف الشيء، ويبتعد عن حدّ الاعتدال والتوسُّط. وفي التعريف الاصطلاحي بيّن أن هذه الكلمة منذ القرن الماضي إلى أيامنا هذه أخذت منحى الظاهرة الاجتماعية التي تُعبِّر عن: الخروج عن النَّسق العام، ومنظومة القيم والمبادئ والأفكار الشائعة والرائجة المتوافق عليها بين النّاس. ويتحدّد معنى الخروج هنا بما تُضاف إليه هذه الكلمة، فقد تضاف إلى الدين، فيقال: (التطرّف الديني)؛ فتعني الخروج عن الوسط في أُمور الدين، وقد تُضاف إلى الفكر، فيقال: (التطرّف الفكري)؛ فتعني: خلاف الوسطيّة الفكريّة، وفي سياق الحديث عن التعريف أشار المقال إلى كلمات مقاربة استخدمت بمعنى التطرّف، كالغلو.

ثم بيّن سماحته أنّ العمل بالضوابط الشرعية، وعدم التجاوز عن الحدود التي حدّها الله تبارك وتعالى هو نقطة الوسط التي يكون الخروج عنها تطرُّفاً وغلواً وتقصيراً. وبعد تقديم المعنى اللغوي والاصطلاحي للجدل، تمّ استعراض أقسام الجدل في النصوص الدينية من مذموم وممدوح، ثم وُضّح الرَّبط بين التطرّف والجدل المذهبي في صورتين متقابلتين: صورةٌ مشرقةٌ اتّخذت الوسطية والحقّ والإنصاف شعاراً، وصورةٌ مظلمةٌ اتّخذت التطرّف والغلوّ والتعصُّب دثاراً. واستعرض سماحته نماذج من الصورة المشرقة للجدل المذهبي وهي المناظرات التي جرت بين الشيخ المفيد وبعض معاصريه من علماء المذاهب الإسلامية في بغداد، وهكذا المراجعات التي حصلت بين الإمام شرف الدّين العاملي والإمام سليم البشري إمام الجامع الأزهر. وفي نماذج الوجه المظلم للجدل المذهبي يقف ابن تيميّة الحرّاني في كتاب (منهاج السُّنّة) أسوأ نموذج في تاريخ الجدل المذهبي والذي شكّل الأساس لمنهج التطرّف الفكري والعقدي.

Extremism in Sectarian Dialectics

His Eminence Shaykh Mu‛¢n Daq¢q al-‛ªmil¢

In its capacity as one of the phenomena that are still existing in the human societies, extremism has sometimes been misemployed in the religious dialectics. For treating this seriously dangerous phenomenon and demonstrating its disadvantageous reflections on the sectarian dialectics, the writer of this essay begins with explaining this phenomenon and giving answers to the questions related to it as well as to its branches and secondary issues. Discussing the lexical meaning of the word extremism, the writer concludes that an extremist is a person who fanatically adheres to a certain opinion and clings to the furthest extreme of an issue obsessively, dragging himself away from moderation and temperance. Terminologically, the word extremism has been used since the past century and up to the present day to denote the social phenomenon of leaving the public order and withdrawing from the system of the social values and principles and the ideas that are common and familiar to people generally. Moreover, this word is dedicated to a certain meaning when it is annexed to another word. For example, when this word is preceded by the adjective “religious,” it then means leaving the moderate course in religious issues. Likewise, it may be preceded by the adjective “ideational,” to mean the opposite of moderation in thought. In this regard, the writer refers to synonymous words that have been used to express extremism, such as the Arabic word ghuluw,’ which means excessiveness or immoderation.

The writer then assures that acting in the frame of the legal restraints and abstinence from going beyond the limits that God the Almighty has outlined for people is the very moderate point; therefore, any violation of this frame is decided as extremism, immoderation, and failure to do the required.

After introducing the lexical and terminological meanings of dialectics, the writer reviews the different parts of dialectics and debate in the religious texts, since some of these parts are praiseworthy while others are discommended. He then makes clear the link between extremism and sectarian debate in two opposite images; one is bright, since it took moderation, truth, and impartiality for motto, while the other is gloomy, since it adopted extremism, immoderation, and fanaticism as background. He thus refers to some samples of the bright image of sectarian debate; namely, the debates that took place between Shaykh al-Muf¢d and some contemporary scholars of other Islamic sects and schools of thought, as well as the correspondence between Sharaf al-D¢n al-‛ªmil¢ and Sal¢m al-Bishr, the head of the al-Azhar University. On the other hand, the writer cites Ibn Taymiyah al-°arr¡n¢, in his famous book: Minh¡j al-Sunnah, as an example of the gloomy image of sectarian debate, since this book comprised the worst sample of baseless sectarian debate in the history of religious debates and it was the basis of the course of ideational and creedal extremism.

19:T2852,

Extremism in Sectarian Dialectics

His Eminence Shaykh Mu‛¢n Daq¢q al-‛ªmil¢

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/26","children":"العدد 10"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/26/359","children":"التطرّف في الجدل المذهبي"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":359,"ord":0,"title":"التطرّف في الجدل المذهبي","main_img":"552772650_1693031436.jpeg","artId":26,"pdf_url":"1594801613_1693031460.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-26T06:35:29.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"سماحة العلّامة الشيخ معين دقيق العاملي ـ أُستاذ في الحوزة العلمية","doc_url":"1005059497_1693031470.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 10"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]