15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T4798b,

تقديم

المأتم الحسيني هو: مؤسّسة دينية وثقافية كبرى، تكوَّنت في ضوء توجيهات وتوصيات أهل البيت عليهم السلام ، فكان الإمام زين العابدين عليه السلام هو واضع النواة الأُولى لهذه المؤسّسة، ثمّ تطورت على أيدي الأئمّة من بعده، بحسب ما سمحت ظروف كلِّ واحد منهم.

وكنا قد نشرنا على صفحات هذه المجلّة المباركة بحثاً بعنوان (المؤسّسة الشعائرية) واكبنا من خلاله مسيرة هذه المؤسّسة منذ لحظات تكوّنها إلى نهايات عصر النصّ سنة (329هـ)، وهو ما يمثِّل الدور الأوّل الذي مرّت به هذه المؤسّسة.

أمّا البحث الحالي، فسيدور حول التطوّرات التي مرّت بها هذه المؤسّسة في العصر البويهي، وهو ما يمثِّل الدور الثاني لها، حيث انتقلت مؤسّسة المأتم والمؤسّسات الشيعية بشكلٍ عام في هذا العصر انتقالة ملحوظة، وتقدَّمت تقدُّماً كبيراً، وحصلت تطوّرات كثيرة نحاول الوقوف على تفاصيلها في هذا البحث.

ينقسم البحث إلى قسمين:

القسم الأوّل: صفحات من تاريخ البويهيين.

القسم الثاني: تشييد المأتم الحسيني في العصر البويهي.

القسم الأوّل: صفحات من تاريخ البويهيين

آل بويه في سطور

آل بويه ـ أو البويهيون أو بنو بويه ـ هم: أولاد وأحفاد (أبو شجاع) بويه، وهم أُسرة فارسية ذات ميول شيعية. وقد ساق بعض المؤرِّخين نسبهم إلى ملوك الفرس، وقد نُسِبوا إلى الديلم بسبب مجاورتهم لهم وطول مقامهم في بلادهم^{^[1]}.

بدأت هذه الأُسرة بالظهور مع بدايات القرن الرابع الهجري، فقد كان لأبي شجاع بويه ثلاثة أولاد فرسان وشجعان، وهم: علي، والحسن، وأحمد، وكانوا في بداية أمرهم من جملة قوّاد (ماكان بن بالي)، ثمّ تحولوا إلى جانب (مرداويج بن زيار)، و(ماكان) و(مرداويج هذان هما من جملة الأُمراء الطامحين إلى السيطرة على صقع من أصقاع الدولة العبّاسية إبّان ضعفها وتصدّعها^{^[2]}.

ثمّ بعد ذلك بدأ الإخوة الثلاثة يستقلّون بقيادة الجيوش، وانفصلوا عن مرداويج، وأسّسوا سنة (322هـ) في شيراز ـ قلب بلاد فارس ـ نواة دولتهم^{^[3]} التي بدأت تتسع يوماً بعد يوم، حتّى شملت أراضي شاسعة من إيران والعراق، والتي وصفها ابن خلدون بقوله: «وكانت لهم الدولة العظيمة التي باهى الإسلام بها سائر الأُمم»^{^[4]}.

ففي سنة (334هـ) سيطر البويهيون على مقاليد الحكم في إيران والعراق، وأصبحوا هم الحكّام الحقيقيين في هذين البلدين، وقد جرّدوا الخليفة العباسي المستكفي بالله من أغلب سلطاته الدينية والدنيوية، ولُقِّب علي بن بويه بـ(عماد الدولة)، والحسن بن بويه بـ(ركن الدولة)، وأحمد بن بويه بـ(معزّ الدولة)^{^[5]}؛ ولذا نجد أنّ بعض المؤرِّخين يعتبر سنة (334هـ) بداية الظهور الحقيقي للدولة البويهية، مع أنّ نواة هذه الدولة قد غُرست في شيراز منذ سنة (322هـ) كما ذكرنا، أي: قبل هذا التاريخ باثني عشر عاماً.

وينبغي التأكيد هنا أنّ البويهيين لم يعلنوا عن أنفسهم كدولةٍ مستقلةٍ عن مركز الخلافة العبّاسية في بغداد طوال فترة حكمهم، بل كانوا يعملون بوصفهم نوّاباً وممثّلين للخليفة العبّاسي، غير أنّ هذا الاعتراف لم يكن سوى اعتراف شكلي؛ إذ كانت السلطة الحقيقية في أيديهم، فكان الحاكم الحقيقي للدولة وعقلها المدبِّر هو علي بن بويه الملقَّب بـ(عماد الدولة وأمير الأُمراء)^{^[6]}، فكان يدير الأُمور ويدبِّرها من شيراز، فلما مات عماد الدولة «صار أخوه ركن الدولة أمير الأُمراء، وكان معزّ الدولة هو المستولي على العراق والخلافة، وهو كالنائب عنهما»^{^[7]}.

قال ابن الأثير ـ واصفاً حال الخلافة العبّاسية بعد سيطرة البويهيين على العراق ـ: «ازداد أمر الخلافة إدباراً، ولم يبقَ لهم من الأمر شيء البتَّة، وقد كانوا يُراجَعون ويؤخذ أمرهم فيما يُفعل، والحرمة قائمة بعض الشيء، فلمّا كان أيّام معزّ الدولة، زال ذلك جميعه، بحيث إنّ الخليفة لم يبقَ له وزير، إنّما كان له كاتب يدبِّر أقطاعه وإخراجاته لا غير، وصارت الوزارة لمعزّ الدولة، يستوزر لنفسه مَن يريد... تسلَّم معزّ الدولة العراق بأسره، ولم يبقَ بيد الخليفة منه شيء البتَّة، إلّا ما أقطعه معزّ الدولة ممّا يقوم ببعض حاجته»^{^[8]}.

وقد بلغت الدولة البويهية عصرها الذهبي في أيّام عضد الدولة ابن ركن الدولة، الذي يعدُّ أقوى ملوك البويهيين، وهو أوّل مَن خوطب في الإسلام بـ(شاهنشاه)^{^[9]}، أي: (ملك الملوك)، وكانت مدة حكمه من أفضل الفترات التي مرّت على المسلمين عموماً، وعلى الشيعة خصوصاً. وقد أنشد فيه أبو الطيب المتنبي:^{^[10]}

وقد رأيت الملوك قاطبة

وسرت حتّى رأيت مولاها

أبا شجاع بفارس عضد الدولة

فناخسرو شاهنشاها

أسامياً لم تزده معرفة

وإنّما لذَّة ذكرناها⁽²⁾

وبعد عضد الدولة بدأ العد التنازلي لأفول دولة البويهيين، فوقعت الانشقاقات والصراعات داخل الأُسرة البويهية، وقد استمرَّ هذا الحال إلى سنة (447هـ)، وهي السنة التي دخل فيها السلاجقة بغداد وطووا صفحة البويهيين؛ «والسبب الأوّل لانهيار دولتهم وزوالها على أيدي السلجوقيين، شغلهم بالحروب الخارجية والداخلية، بخاصّة بين أُمراء البيت البويهي، بعضهم مع بعض حول المُلك»^{^[11]}.

نظرة تحليلية في حقبة البويهيين

كانت السطور المتقدّمة ملخّصاً لتاريخ الدولة البويهية منذ النشأة حتّى السقوط، وسنحاول الآن أن نركّز على بعض الجوانب المهمة، والتي تحتاج إلى شيء من التفصيل، فنتحدّث عن:

- أسباب تقدُّم البويهيين.

- تطوير الجانب العلمي والعمراني في العصر البويهي.

- تقدُّم المذهب الإمامي في العصر البويهي.

- المؤسّسة الدينية الشيعية في العصر البويهي.

أسباب تقدُّم البويهيين

إضافة إلى ما كانت عليه الخلافة العبّاسية من ضعف وعجز في تلك الحقبة التاريخية، كانت هناك مجموعة أسباب تقف وراء تقدُّم البويهيين وتوسّع دولتهم، منها:

1- الصفات الحميدة التي كان يتمتع بها الأُمراء البويهيون، من شجاعة وغيرها. قال ابن الأثير: «كان السبب في ارتفاع علي بن بويه من بينهم ـ بعد الأقدار ـ أنّه كان سمحاً، حليماً، شجاعاً»^{^[12]}. وحينما سار إلى كرج، أحسن إلى الناس، ولطف بعمّال البلاد، فكتبوا إلى (مرداويج) يشكرونه، ويصفون ضبطه البلد وسياسته، وحينما افتتح قلاعاً كانت للخرمية، وظفر منها بذخائر كثيرة، صرفها جميعاً في استمالة الرجال، والصلات والهبات، فشاع ذكره، وقصده الناس وأحبّوه^{^[13]}.

وممّا يُذكر في شجاعته أنّه حينما استعدّ لمواجهة ياقوت، أحضر عليُّ بن بويه أصحابه، ووعدهم أنّه يترجّل معهم عند الحرب، ويقاتل كأحدهم، ومنّاهم ووعدهم الإحسان^{^[14]}.

ووصف ابن الأثير ركن الدولة بقوله: «كان حليماً، كريماً، واسع الكرم، كثير البذل، حسن السياسة لرعاياه وجنده، رؤوفاً بهم، عادلاً في الحكم بينهم، وكان بعيد الهمّة، عظيم الجدِّ والسعادة، متحرّجاً من الظلم، مانعاً لأصحابه منه، عفيفاً عن الدماء، يرى حقنها واجباً إلّا فيما لا بدّ منه، وكان يحامي على أهل البيوتات، وكان يُجري عليهم الأرزاق، ويصونهم عن التبذل، وكان يقصد المساجد الجامعة في أشهُر الصيام للصلاة، وينتصب لردِّ المظالم، ويتعهد العلويين بالأموال الكثيرة، ويتصدّق بالأموال الجليلة على ذوي الحاجات، ويُلين جانبه للخاصّ والعامّ.

قال له بعض أصحابه في ذلك، وذكر له شدّة مرداويج، فقال: اُنظر كيف اخترم، ووثب عليه أخصُّ أصحابه به وأقربهم منه؛ لعنفه وشدّته، وكيف عمَّرت وأحبني الناس؛ للين جانبي»^{^[15]}.

ووصف ابن الجوزي عضد الدولة بقوله: «وكانت هيمنته عظيمة، فلو لطم إنسان إنساناً قابله أشدّ مقابلة، فانكف الناس عن التظالم، وكان غزير العقل، شديد التيقظ، كثير الفضل، بعيد الهمّة، محبّاً للفضائل، مجتنباً للرذائل»^{^[16]}.

ووصفه ابن الأثير بقوله: «وكان عاقلاً، فاضلاً، حسن السياسة، كثير الإصابة، شديد الهيبة، بعيد الهمّة، ثاقب الرأي، محبّاً للفضائل وأهلها، باذلاً في مواضع العطاء، مانعاً في أماكن الحزم، ناظراً في عواقب الأُمور»^{^[17]}.

2- لعبت الأقدار دوراً مهماً في تثبيت دولة آل بويه وتمددها في الآفاق، فبعد أن سيطر علي بن بويه على شيراز وملكها، نفدت أمواله، وكادت دولته الفتيّة تنهار، فاغتمَّ لذلك، «واستلقى على ظهره مفكراً، فإذا حيَّة قد خرجت من سقف ذلك المجلس فدخلت موضعاً آخر، فدعا الفراشين ليبحثوا عنها، فوجدوا ذلك السقف يفضي إلى غرفة بين سقفين، فأمر بفتحها ففُتحت، فإذا فيها صناديق من المال والصياغات ما قيمته خمسون ألف دينار، فأخذ المال وفرَّقه عليهم، فثبت أمره. وكان قد وصف له خيّاط يخيط لبعض مَن كان يحاربه فأحضره، وكان بالخيّاط طرش، فظنّ أنّه قد سُعِي به إليه، فلمّا خاطبه في خياطة الثياب، وكان جوابه: والله، ما لفلان عندي إلّا اثنا عشر صندوقاً، فما أدري ما فيها؟ فتعجّب علي بن بويه من الجواب ووجّه مَن حملها، فوجد فيها مالاً عظيماً. وكان قد ركب يوماً، وطاف في خرابات البلد، يتأمل أبنية الأوائل وآثارهم، فتهور تحت قوائم فرسه، فاستراب بذلك الموضع، وأمر بالكشف عنه، فإذا مال عظيم»^{^[18]}.

وقال مسكويه تحت عنوان (ذكر اتفاق حسن): «لمّا مات معزّ الدولة ألحّ المطر ببغداد ثلاثة أيّام بلياليها إلحاحاً شديداً منع الناس من الحركة، ولم يتمكن الديلم من إطلاع رؤوسهم، ومنع سائر الناس من البروز وتردّد النقباء إلى رؤسائهم، فأرضى كلُّ أحد بما سكن إليه، وانجلت السماء عن سكون الجند ورضا الكافّة. فكاتب عزُّ الدولة (سبكتكين) وسائر العسكر بمصالحة عمران بن شاهين، والانصراف عنه إلى بغداد، ففعل ونفّس خناق عمران، وصولح صاحب الموصل، واستقرّت الأُمور بيده»^{^[19]}.

3- الاعتدال الذي كان عليه البويهيون، وعدم تعصُّبهم للمذهب الإمامي على حساب المذاهب الأُخرى، ونحن لا ننكر أنّ آل بويه قد خدموا المذهب الإمامي كثيراً، وتقدَّم المذهب الإمامي بجميع مؤسّساته في عصرهم تقدُّماً كبيراً كما سنؤكده قريباً، ولكنّ البويهيين مع هذا لم يضطهدوا مذهباً من المذاهب، ولم يحاربوا أحداً بسبب فكره أو عقيدته أو مذهبه.

وعندما كانت تحدث فتنة طائفية، كانوا يقفون من الجميع على مسافة واحدة، فعلى الرغم من المكانة العالية التي كان يحتلها الشيخ المفيد في الدولة البويهية ـ إلى درجة أنّ عضد الدولة كان يزوره في بيته، ويعوده إذا مرض^{^[20]} ـ قد تعرّض للنفي مرّتين خارج بغداد بسبب اشتداد الفتنة الطائفية بين الشيعة والسُّنة آنذاك^{^[21]}، ولا ريب في أنّ هذا الأمر كان يعطي انطباعاً بعدم تعصُّب البويهيين لمذهب دون آخر، فكان هذا من مقوّمات استمرار دولتهم وديمومتها.

يقول الشيخ السبحاني: «بالرغم من أنّ في عصرهم كان يغلب على أكثر البلاد مذهب التسنُّن، إلّا أنّ البويهيين لم يقفوا موقف المعادي لهم، على الرغم ممّا وقفه غيرهم من الملوك الآخرين من غير الشيعة من معاداة التشيّع ومحاربته»^{^[22]}.

ويقول المظفّر: «كان ابتداء سلطان آل بويه في شيراز، ثمّ سرى نفوذهم إلى إيران والعراق، بل إلى جميع بلاد بني العبّاس، وكانوا أرباب تدبير في جميع المملكة على عهد دولتهم، وليس للخليفة العبّاسي إلّا مراسم الخلافة، وهذا معلوم الشأن لا يجهله مَن سبر شيئاً من التاريخ. وكان التسنُّن في عهدهم يغلب على أكثر البلاد من فارس والعراق، وهم على ظهورهم في التشيّع لم يحاربوا التسنُّن، كما فعل الكثير من ملوك أهل السُّنة مع الشيعة، ومع قوّة شوكتهم وغلبتهم على الخلافة والبلاد، أحسنوا السيرة مع الرعية، ولم يتعصبوا للشيعة على السُّنة، بل وقعت في أيّامهم حوادث بين الشيعة والسُّنة، كان التحريش فيها من السُّنة، ولم يراعوا في ذلك السلطان، ولم يعبأوا بسطوته، ولكنهم لم يوقعوا بأهل السُّنة انتصاراً للشيعة»^{^[23]}.

تطوير الجانب العلمي والعمراني في العصر البويهي

من مآثر البويهيين ومفاخرهم ـ التي ينبغي التركيز عليها هنا ـ هو اهتمامهم بالعلم والعلماء وأهل الفضل من جميع التخصُّصات، وعمارة المساجد والمشاهد، والأسواق والطرقات، وبناء المستشفيات والمكتبات العامّة، ولا سيّما في عصر عضد الدولة الذي شرع في سنة (369هـ) «في عمارة بغداد، وكانت قد خُرّبت بتوالي الفتن فيها، وعمَّر مساجدها وأسواقها، وأدرّ الأموال على الأئمّة، والمؤذنين، والعلماء، والقرّاء، والغرباء، والضعفاء الذين يأوون إلى المساجد، وألزم أصحاب الأملاك الخراب بعمارتها، وجدَّد ما دُثر من الأنهار، وأعاد حفرها وتسويتها، وأطلق مكوس الحجّاج، وأصلح الطريق من العراق إلى مكّة (شرّفها الله تعالى)، وأطلق الصلات لأهل البيوتات والشرف، والضعفاء المجاورين بمكّة والمدينة، وفعل مثل ذلك بمشهدي عليٍّ والحسين، وسكن الناس من الفتن، وأجرى الجرايات على الفقهاء، والمحدِّثين، والمتكلِّمين، والمفسِّرين، والنحاة، والشعراء، والنسابين، والأطباء، والحسُّاب، والمهندسين...»^{^[24]}.

قال ابن الأثير في وصف عضد الدولة: «كان محبّاً للعلوم وأهلها، مقرِّباً لهم، محسناً إليهم، وكان يجلس معهم يعارضهم في المسائل، فقصده العلماء من كلِّ بلدٍ، وصنّفوا له الكتب، منها: (الإيضاح) في النحو، و(الحجّة) في القراءات، و(الملكي) في الطب، و(التاجي) في التاريخ، إلى غير ذلك، وعمل المصالح في سائر البلاد كالبيمارستانات [المستشفیات] والقناطر، وغير ذلك من المصالح العامّة»^{^[25]}.

ويقول (آدم متز) عن عضد الدولة: «كان يحب العلم والعلماء، ويُجري الأرزاق على الفقهاء والمحدِّثين، والمتكلِّمين والمفسِّرين، والنحاة والشعراء والنسّابين، والأطباء والحسُّاب والمهندسين، وأفرد لأهل الاختصاص من العلماء والحكماء موضعاً يقرب من مجلسه، وأنشأ مكتبة تحتوى على كلِّ كتاب صُنّف إلى وقته من جميع أنواع العلوم»^{^[26]}.

قال السيّد مير علي: «لقد شجّع البويهيون الروح الأدبية في البلاد، وعضدوا مدرسة بغداد التي كان قد اضمحل شأنها في أثناء تدهور الخلافة، وحفروا الجداول وهيأوها إلى الملاحة، حتّى مدينة شيراز، فأزالوا بذلك خطر الفيضانات الدورية التي كانت تغمر المناطق، كما شيَّد عزُّ الدولة مستشفىً فخماً، وفتح عدَّة كلّيات في بغداد»^{^[27]}.

وقال الغناوي: «امتاز عهد آل بويه بالخصب العلمي والأدبي بتأثيرهم الخاص، أو بتأثير وزرائهم؛ ذلك أنّهم استوزروا أبرع الكتّاب وأبرزهم، واعتمدوا عليهم في تدبير شؤون الحرب وأُمور السياسة والإدارة والمال جميعاً، فلمعت أسماؤهم، وعظمت هيبتهم، وطار صيتهم في الآفاق، فقصدهم أهل العلم والأدب، فأفادوا منهم كثيراً، وأنتجوا كثيراً في ميدان الأدب والفلسفة والعلم، فكان أثرهم في الحياة الفكرية قوياً جدّاً، ربّما فاق أثر أسيادهم، أي: الخلفاء العبّاسيين»^{^[28]}.

تقدُّم المذهب الإمامي في العصر البويهي

لا نقاش في النزعة الشيعية التي كانت عند البويهيين، بل ذهب بعض الباحثين إلى إماميّتهم، فقد قال (شبولر): «كان البويهيون إمامية اثني عشرية منذ البداية، وظلّوا أوفياء للمذهب الإمامي حتّى النهاية»^{^[29]}.

وقد أيّد الباحث الإيراني (رسول جعفريّان)^{^[30]} هذا الرأي ودعّمه بعدّة قرائن: كنصِّ البعض على رجوع معزّ الدولة إلى ابن الجنيد في الفقه، وكنعتهم من قِبَل بعض مؤرِّخي السُّنة بالغلو تارةً وبالرفض أُخرى، وكتأييدهم لعبارات اللعن التي كانت تُكتب على أبواب المساجد في عهد معزّ الدولة وبموافقته، وهي عبارات مفصّلة تشير إلى بعض الأشخاص بالاسم أو الصفة، وهذا يُرجّح إماميّتهم؛ لأنّ الزيدية يتحاشون اللعن المفصّل عادةً، وقد تراجع معزّ الدولة عن ذلك خوفاً من وقوع فتنة طائفية^{^[31]}.

ونضيف إلى ذلك: العلاقة الحميمة التي كانت تربط البويهيين برموز المؤسّسة الشيعية، ودعمهم لهذه المؤسّسة كما سيأتي، واستوزارهم لبعض الشخصيات المقطوع بإماميّتها مثل: الصاحب بن عبّاد وغيره.

إنّ عدم إظهار البويهيين تعصُّباً للمذهب الإمامي على حساب المذاهب الأُخرى، ومداراتهم لجميع المذاهب وأبنائها كما أشرنا، لا ينفي اهتمامهم الخاصّ بالمذهب الإمامي، ودعمهم لعلمائه ومؤسّساته بشكلٍ مباشرٍ أو غير مباشر، ولقد تقدّم المذهب الإمامي في عصرهم تقدُّماً كبيراً، وتطوّرت مؤسّساته تطوّراً ملموساً، وقد أشار الشيخ جعفر سبحاني إلى وجود مَن يفترض أنّ المذهب الإمامي تكوّن ونشأ في أيّام البويهيين. وهذه الفرضية وإن لم يكن لها قيمة من الناحية العلمية، غير أنّها بلا شكّ تدلّ على عمق وسعة التطوّرات التي حصلت للمذهب الشيعي ومؤسّساته في أيّام البويهيين، فلقد «راج مذهب الشيعة في عصرهم واستنشق رجالاته نسيم الحريّة بعد أن تحمّلوا الظلم والاضطهاد طيلة حكم العبّاسيين، خصوصاً في عهد المتوكّل ومَن بعده، غير أنّ تكوّن مذهب الشيعة في أيّامهم شيء وكونهم مروِّجين ومعاضدين له شيء آخر، ومن السذاجة بمكانٍ الخلط بين الحالين وعدم التمييز بينهما»^{^[32]}.

قال السيّد الطباطبائي: «ظهرت عوامل في القرن الرابع الهجري ساعدت على انتشار مذهب التشيّع وتقويته، منها: ضعف الخلافة العبّاسية، وظهور وزرا آل بويه. كان لوزرا آل بويه ـ وهم شيعة ـ التأثير البالغ في مركز الخلافة ببغداد، وكذا في الخليفة، وهذه القدرة مكّنت الشيعة من الوقوف أمام المخالفين الذين طالما حاربوهم لمّا كان لهم من قدرة خلال خلافتهم، وتمكَّن الشيعة من نشر عقائدهم بكلِّ حرّية»^{^[33]}.

وقال محمد جواد مغنية: «أمّا مناصرتهم لمذهب التشيّع، فقد ذهبوا فيه إلى أقصى حدٍّ، وكان الغالب في بغداد عاصمة الدولة مذهب التسنُّن قبل البويهيين، وبعدهم نما فيها مذهب التشيّع وانتشر»^{^[34]}.

وقد تجلَّى دعم البويهيين للمذهب الشيعي من خلال دعم مؤسّساته وتطويرها، وسنشير في الفقرة التالية إلى مستوى الدعم الذي قدَّمه البويهيون للمؤسّسة الدينية في قم وبغداد، كما أنّ هذا البحث برمُّته معقود للحديث عن تطوّر مؤسّسة المأتم الحسيني وتقدُّمها في عهد البويهيين، وسنلاحظ في القسم الثاني من هذا البحث مستوى ما قدَّمه البويهيون من دعم ومساندة لهذه المؤسّسة.

وينبغي أن نؤكد هنا أنّ البويهيين لم يعلنوا المذهب الشيعي مذهباً رسمياً ـ بشكل مباشر ـ طيلة فترة حكمهم، وإن كانوا قد اتَّخذوا العديد من الخطوات التي تعدُّ بمثابة الإعلان العملي في هذا المجال، ومن تلك الخطوات:

1ـ إعلان معزّ الدولة سنة (352هـ) المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية، وقد اعتبر البعض هذا الإعلان إعلاناً عن المذهب الشيعي كمذهب رسمي للدولة، فقد نُقل أنّ إقامة شعائر المأتم، وإحياء ذكرى مصائب آل عليٍّ عليهم السلام ، وإنشاد المراثي، وإقامة العزاء على الحسين عليه السلام ، قد راجت في إيران لأوّل مرّة على أيدي البويهيين، وأنّ أحمد معزّ الدولة رحل من إيران إلى بغداد سنة (334هـ)، وأعلن المذهب الشيعي فيها رسمياً^{^[35]}.

ولا بدّ من الإشارة إلى أحداث سنة (352هـ)، فقد أجمع المؤرِّخون على تأخُّر إعلان البويهيين المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية إلى هذا التاريخ، وسيأتي تفصيل ذلك في القسم الثاني من هذا البحث.

2ـ وفي خطوة أُخرى لا تقلّ في عمق دلالتها عن الخطوة السابقة، إن لم تكن أعمق، أصدر معزّ الدولة في نفس السنة أوامره بالاحتفال بعيد الغدير، قال ابن الأثير في أحداث سنة (352هـ): «وفيها في الثامن عشر ذي الحجّة، أمر معزّ الدولة بإظهار الزينة في البلد، وأُشعلت النيران بمجلس الشرطة، وأُظهر الفرح، وفُتحت الأسواق بالليل، كما يُفعل ليالي الأعياد، فعل ذلك فرحاً بعيد الغدير، يعني: غدير خم، وضُربت الدبادب والبوقات، وكان يوماً مشهوداً»^{^[36]}.

3ـ من المعلوم أن إثبات (حيَّ على خير العمل) في الأذان هو شعار الشيعة؛ وبالتالي فإنّ إعادة هذا الجزء إلى الأذان في أيّام البويهيين والجهر به في مشهد الكاظمين وفي مساجد الكرخ معقل الشيعة آنذاك ببغداد، كان بمثابة الإعلان عن رسمية المذهب الشيعي، وقد مُنع الشيعة ـ ظلماً وعدواناً ـ من رفع هذا الشعار في مشهد الكاظمين وفي مساجد الكرخ بعد سقوط الدولة البويهية^{^[37]}.

4ـ تسليمهم كرسي الكلام والإفادة للشيخ الطوسي، وهو منصب ديني ورسمي رفيع لا يُعطى إلّا لأبرز شخصية دينية وعلمية في وقتها، وقد سُلِّم هذا المنصب للشيخ الطوسي في عهد الخليفة القائم بأمر الله وبموافقته، وهي خطوة من الخطوات التي يمكن أن تُقرأ على أنّها إعلان غير مباشر عن رسمية المذهب الشيعي^{^[38]}.

هذه الخطوات هي نماذج وعينات، وهناك خطوات أُخرى مماثلة أعرضنا عن ذكرها اختصاراً.

المؤسّسة الدينية الشيعيّة في العصر البويهي

ليس في أيدينا معطيات دقيقة تكشف لنا عن مديات العلاقة التي كانت تربط الدولة البويهية بالمؤسّسة الدينية الشيعية المتمثِّلة آنذاك بمدرستي قم وبغداد، فربّما تصوَّر بعض أعداء المؤسّسة الدينية الشيعية أنّ هذه المؤسّسة لم تكن سوى أداة بيد البويهيين يستخدمونها للوصول إلى أهدافهم السياسية، كما استخدموا الخلافة العبّاسية، وربّما بالغ بعض أنصار هذه المؤسّسة في ايجابيتها من خلال تصويرها شريكاً ومعيناً للبويهيين في تكوين دولتهم وديمومتها.

والواقع أننا نرى أنّ كلا هذين التصوّرين مبالغ فيهما، فالمؤسّسة الدينية كانت قائمة بذاتها قبل مجيء البويهيين إلى الحكم، وقد بقيت محافظة على استقلالها قدر الإمكان طيلة الحكم البويهي، كما أنّ البويهيين لم يستعينوا بهذه المؤسّسة في تكوين دولتهم، بل اعتمدوا على إمكاناتهم الذاتية، وخبرتهم السياسية، وضعف الدولة العبّاسية، وهذا واضح لمن سبر صفحات تاريخ تلك الحقبة.

نعم، لا ريب في أنّ الدولة البويهية قد قدمت للمؤسّسة الدينية الكثير من الدعم، وساهمت في تقدُّمها وتقدُّم المذهب الشيعي بشكل عام، كما أنّ المؤسّسة الدينية كانت تساند الدولة البويهية وترحّب بوجودها، ولكن هذا لا يعني أبداً أنّ المؤسّسة الدينية كانت أداةً بيد البويهيين أو العكس.

وسنحاول في السطور التالية ترسيم العلاقة بين الدولة البويهية والمؤسّسة الدينية، من خلال بيان ما كانت عليه العلاقة بين البويهيين ورؤساء الطائفة وزعمائها في ذلك العصر:

1ـ الشيخ الصدوق (ت 381هـ)

كان الشيخ الصدوق على علاقة طيِّبة مع ركن الدولة البويهي (284ـ366هـ)، الذي كان حاكماً على الري وإصفهان وهمدان، فلمّا نزل الشيخ الصدوق الريَّ أكرمه ركن الدولة وأدناه، وقد كان يعقد المناظرات المذهبية والدينية في دار إمارته وبمحضره ومشاركته^{^[39]}.

وقد نقل القاضي نور الله التستري في (مجالس المؤمنين) بعض تلك المناظرات^{^[40]}، كما نقل الشيخ الصدوق نفسه بعض تلك المناظرات في (كمال الدِّين وتمام النعمة)^{^[41]}.

وفي سنة (352هـ) استأذن ركن الدولة البويهي في زيارة الإمام الرضا عليه السلام ثمّ عاد إلى الري^{^[42]}.

وإذا كان التاريخ قد أغفل الحديث عن طبيعة العلاقة التي كانت تربط الصدوق بأُمراء البويهيين الذين جاؤوا بعد ركن الدولة، فإنّه لم يغفل عن الحديث عن العلاقة الوثيقة والحميمة التي كانت تربط الصدوق بالصاحب بن عبّاد^{^[43]}، الذي كان وزيراً لمؤيِّد الدولة، ثمّ لفخر الدولة.

2ـ الشيخ المفيد (ت 413هـ)

أمّا الشيخ المفيد، فقد كان له مقام مرموق ومكانة رفيعة عند البويهيين، وكان عضد الدولة البويهي يعظّمه ويُجلّه ويهتم بأمره اهتماماً خاصّاً، فكان يزوره في داره، ويعوده إذا مرض كما نقل المؤرِّخون^{^[44]}.

ومع كلِّ هذه الوجاهة والجلالة قد اضطرّت السلطات الحاكمة ـ وأداً للفتن الطائفية والاضطرابات المذهبية ـ إلى نفي الشيخ المفيد مرّتين إلى خارج بغداد : أُولاها في سنة (393هـ)، وثانيتها في سنة (398هـ)^{^[45]}، وهذا الأمر قد يُقرأ ـ من جهةٍ ـ على أنه نابع من السياسة المرنة التي كان يتمتع بها البويهيون حيال المذاهب المخالفة للمذهب الشيعي، وعدم إظهار تعصُّبهم للمذهب الذي ينتمون إليه بشكل علني، وقد كان هذا الأمر من مقوّمات توسّع دولتهم، واستمرارها إلى ما ينيف على القرن من الزمان، كما أكّدنا ذلك سابقاً، وقد يُقرأ من جهةٍ أُخرى على أنّه أحد الوثائق التي تؤكّد استقلال المؤسّسة الدينية الشيعية، وعدم خضوعها للسلطة البويهية، وأنّها قد لا تلتقي مع السلطة البويهية ولا تتفق معها في بعض الشؤون العامّة.

3ـ السيّد المرتضى علم الهدى (ت 436هـ)

كان السيّد المرتضى علم الهدى قد جمع بين الرئاستين الدينية والدنيوية، فكان شيخ الطائفة في وقته وزعيمها، كما أنّه قد تقلَّد نقابة العلويين بعد وفاة أخيه الرضي، وقد ورثا هذا المنصب من أبيهما الطاهر الحسين بن موسى بن محمد الموسوي، وقد ذكر المؤرِّخون ما لبهاء الدولة البويهي من دور رئيس في وصول الحسين إلى هذه المناصب، فقد «كانت منزلته عند بهاء الدولة أرفع المنازل، ولقّبه بالطاهر والأوحد وذي المناقب»^{^[46]}، وقلَّده قضاء القضاة والحجّ والمظالم ونقابة الطالبيين^{^[47]}.

قال ابن الجوزي في أحداث سنة (406هـ): «في يوم السبت الثالث من صفر قلَّد الشريف المرتضى أبو القاسم الموسوي الحجَّ والمظالم ونقابة نقباء الطالبيين، وجميع ما كان لأخيه الرضي، وجمع الناس لقراءة عهده في الدار الملكية، وحضر فخر الملك والأشراف والقضاة والفقهاء»^{^[48]}.

ونظراً لضعف الأُمراء البويهيين المعاصرين للسيّد المرتضى، وتضعضع الدولة البويهية في زمانه من جانب، وما كان يتمتع به السيّد المرتضى من سلطة روحيّة وسياسية من جانبٍ آخر، نلحظ أنّه كان للسيّد المرتضى حضورٌ واسعٌ في الشؤون السياسية^{^[49]}.

4ـ الشيخ الطوسي (ت 460هـ)

بعد وفاة السيّد المرتضى في سنة (436هـ) آلت زعامة الشيعة إلى الشيخ أبي جعفر محمد بن الحسن الطوسي الملقَّب بـ(شيخ الطائفة)، الذي لم يكن أقلّ شأناً وهيبة في نفوس الحكّام من السيّد المرتضى، فقد «بلغ الأمر من الاعتناء به والإكبار له أن جعل له خليفة الوقت القائم بأمر الله عبد الله بن القادر بالله أحمد كرسيَّ الكلام والإفادة، وقد كان لهذا الكرسي يومذاك عظمة وقدر فوق الوصف؛ إذ لم يسمحوا به إلّا لمن برز في علومه، وتفوَّق على أقرانه، ولم يكن فى بغداد يومذاك مَن يفوقه قدراً أو يفضل عليه علماً، فكان هو المتعيّن لذلك الشرف»^{^[50]}.

وهذا الأمر يكشف لنا عن الانسجام التام بين الشيخ الطوسي وبين البويهيين، فإنّ تسليم كرسي الكلام والإفادة لأيّ شخص لا يكون إلّا بموافقة البويهيين؛ لكونهم الحكّام الفعليين آنذاك، ولم يكن بمقدور الخليفة العبّاسي الاستقلال بهكذا قرار خطير دون موافقتهم.

وخلاصة الكلام في هذا الجانب: أنّ المؤسّسة الدينية قد حافظت على استقلالها طوال فترة حكم البويهيين، وقد كان للبويهيين دورٌ كبيرٌ في تقديم الدعم لهذه المؤسّسة، وقد ازدهرت في زمانهم وتقدَّمت تقدُّماً ملحوظاً، وكان هناك تعاطف واضح وترحيب كبير من قِبَل المؤسّسة الدينية بوجود البويهيين في السلطة، كما هو واضح من المعطيات المتقدِّمة، ولكننا لم نظفر بوثائق تاريخية تتحدّث عن مواقف تفصيلية للمؤسّسة الدينية تجاه النشاطات التي كانت تقوم بها الدولة البويهية، لا سيّما تلك النشاطات التي ترتبط بالتشيّع ومؤسّساته، ومن ضمنها المؤسّسة الشعائرية التي تطوّرت في العهد البويهي تطوّراً كبيراً، كما سنبين في الصفحات التالية.

القسم الثاني: تشييد المأتم الحسيني في العصر البويهي

قال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «كان البويهيون الشيعة قد سيطروا على العراق وإيران، مجرِّدين الخليفة العبّاسي تدريجياً من كلّ سلطانٍ فعليّ، وقد أتاح ذلك لموطن المأتم الحسيني الأُمّ أن ينعم بحرّية طالما فقدها في ممارسة الشعائر الحسينيّة، وهكذا تطوّر المأتم الحسيني شكلاً ونوعاً في العراق وإيران تطوّراً كبيراً»^{^[51]}.

وقال السيّد صالح الشهرستاني: «وإنّه وإن لم يكن الأُمراء البويهيون أوّل مَن أقامَ المناحة والعزاء والمآتم على الإمام الحسين عليه السلام ، ولكنّهم كانوا أوّل مَن وسّعوها وأخرجوها من دائرة النواح الضيِّقة ـ في البيوت والمجالس الخاصّة والنوادي الهادئة، وعلى قبر الإمام الشهيد عليه السلام بكربلاء ـ إلى دائرة الأسواق العَلنية والشوارع المتحرِّكة، وتعويد الناس على اللّطم على الصدور. ولقد استمرّت عادة النياحة على الإمام الحسين عليه السلام ، واتَّسعت شعاراتها خلال مدَّة حُكم آل بويه في العراق وإيران»^{^[52]}.

وسنحاول فيما يلي أن نستوفي الحديث عن تطوّر المأتم الحسيني في العصر البويهي عبر عدّة عناوين، عسى أن نتمكن من إيصال فكرة كافية للقارئ الكريم لما كان عليه المأتم الحسيني في ذلك العصر:

أوّلاً: إعلان المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية

لعلَّ أهم خطوة قام بها البويهيون في هذا المجال، هو إعلانهم عن المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية تحظى برعاية الدولة وعنايتها، ففي سنة (352هـ) أصدر معزّ الدولة البويهي في بغداد أوامره بإقامة المآتم على الحسين عليه السلام في يوم عاشوراء، وأغلق الدكاكين، وأعلن ذلك اليوم عطلة رسمية.

وقد اهتمت المصادر التاريخية بتسجيل هذه الحادثة؛ لأهميّتها، ولما ترمز إليه من تسلُّط البويهيين وسيطرتهم على مقاليد الحكم في بغداد. وربّما اعتبر البعض هذا الإعلان إعلاناً عن المذهب الشيعي كمذهب رسمي للدولة، كما أشرنا من قبل.

قال ابن الأثير في أحداث سنة (352هـ): «في هذه السنة عاشر المحرّم، أمر معزّ الدولة الناس أن يُغلقوا دكاكينهم، ويبطلوا الأسواق والبيع والشراء، وأن يظهروا النياحة، ويلبسوا قباباً عملوها بالمسوح، وأن يخرج النساء منشرات الشعور، مسوّدات الوجوه، قد شققن ثيابهن، يدرن في البلد بالنوائح، ويلطمن وجوههن على الحسين بن علي، ففعل الناس ذلك، ولم يكن للسُّنة قدرة على المنع منه؛ لكثرة الشيعة، ولأن السلطان معهم»^{^[53]}.

وهذا النصّ قد استوقف العديد من الباحثين، وأُثيرت حوله العديد من الاستفهامات، أهمها:

الأوّل: لماذا تأخر البويهيون في إعلانهم عن هذا الأمر إلى سنة (352هـ)، مع أنّهم قد سيطروا على بغداد منذ عام (334هـ)، بل كانت دولتهم في بلاد فارس قبل هذا التاريخ أيضاً كما مرَّ سابقاً؟

ويمكن الجواب عن ذلك من خلال ما عرفناه من سياسة آل بويه، فقد كان من سياستهم إظهار اللّين والمرونة مع أبناء المذاهب الأُخرى، فربّما كان الإعلان عن هذا الأمر قبل هذا التاريخ يسبب فتنة طائفية لا يمكن إخمادها، فتكون المفسدة في هذا الإعلان أعظم من المصلحة. ولكن بعد مرور ما يقارب ثمانية عشر عاماً من سيطرة البويهيين على بغداد، يمكن القول: إنّ الأمر قد اختلف، فقد قويت شوكة الشيعة وازدادت نفوسهم، وترسّخ الحكم البويهي أكثر من السابق، فأصبح الإعلان عن هذا الأمر ممكناً في ظلّ الظروف الجديدة، وقد أشار إلى هذا المعنى ابن الأثير في نصّه السابق حيث قال: «ولم يكن للسُّنة قدرة على المنع منه؛ لكثرة الشيعة، ولأنّ السلطان معهم».

وقال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «وربّما كان تأخُّر البويهيين في إعلان المأتم مؤسّسة رسمية، ناشئاً من مراعاتهم في بداية تأسيس دولتهم لمشاعر فريق من رعاياهم من غير الشيعة، فقد كان الحنابلة عشية استيلاء البويهيين على السلطة يتعصبون على هذه المآتم ويقاومونها، وكانوا يستخدمون العنف في معارضتهم للنشاط الشيعي في هذا الحقل»^{^[54]}.

الثاني: يرتبط ببعض التفاصيل التي ذكرها النص، من خروج النساء بالصورة التي صوّرها النصّ، فكيف صحَّ لمعزّ الدولة أن يأمر بذلك؟! وأين ذهب فقهاء ومتشرعة ذلك الزمان من الشيعة؟!

وقد أُجيب عن ذلك بالتشكيك بهذه الجزئية من النصّ وأنّها من وضع ابن الأثير أو مَن جاء بعده، قال السيّد محسن الأمين معلِّقاً على ذلك : «مُبالغ فيه، فإبراز النساء شعورهن أمام الأجانب محرَّم بضرورة الدِّين، فكيف يُقدم عليه وهو إنّما يفعل ذلك تديّناً؟! وكيف يُمكِّنه أهل الدِّين منه؟!»^{^[55]}.

وعلى أيّة حال، فقد استمرّت عادة إحياء يوم عاشوراء طيلة أيّام الحكم البويهي، وقد كان لهذا الأمر أثره الكبير في تقدُّم مؤسّسة المأتم الحسيني.

ثانياً: تنظيم مواكب اللّطم

اللّطم لغةً هو: «ضرب الخدّ، وصفحات الجسم ببسط اليد»^{^[56]}. ومن الناحية التاريخية، يمتد اللّطم ـ كتعبير عن الحزن على سيّد الشهداء عليه السلام ـ بجذوره إلى ما بعد الواقعة مباشرةً، فلمّا مروا بالسبايا على مصارع الشهداء «صحن ولطمن وجوههن»^{^[57]}.

وممّا يؤكّد هذه الحادثة ما جاء في الخبر المروي عن الإمام الصادق عليه السلام : «وقد شققن الجيوب، ولطمن الخدود الفاطميات على الحسين بن عليٍّ عليهما السلام ، وعلى مثله تُلطم الخدود وتُشق الجيوب»^{^[58]}.

وقال ابن طاووس: «ولمّا رجع نساء الحسين عليه السلام وعياله من الشام وبلغوا إلى العراق، قالوا للدليل: مُرَّ بنا على طريق كربلاء، فوصلوا إلى موضع المصرع، فوجدوا جابر بن عبد الله الأنصاري رحمه الله ، وجماعة من بني هاشم، ورجالاً من آل الرسول عليهما السلام ، قد وردوا لزيارة قبر الحسين عليه السلام ، فوافوا في وقتٍ واحدٍ، وتلاقوا بالبكاء والحزن واللّطم»^{^[59]}.

ولكن ما ذكرناه من مظاهر اللّطم في الحادثتين السابقتين ـ وربّما هناك حوادث أُخرى مشابهة ـ هو ما يمكن تسميته بـ(اللّطم العفوي)، أمّا تاريخ اللّطم كأُسلوب مُنظَّم من أساليب الحزن على سيّد الشهداء عليه السلام ، فيبدو أنّه قد نشأ على أيدي البويهيين في بغداد، ثمّ انتشر في سائر مدن الشيعة، فقد مرّ علينا في نصّ ابن الأثير السابق الإشارة إلى إدخال البويهيين اللّطم كعنصرٍ من عناصر العزاء الحسيني، قال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «وكان هذا اللّطم من العادات التي أدخلها البويهيون على المأتم الحسيني»^{^[60]}. وبالطبع فإنّ المقصود بـ(اللّطم) في هذا النصّ هو اللّطم كظاهرة منظّمة بهيئة مواكب، أمّا اللّطم كظاهرة عفوية فإنّه كان موجوداً قبل هذا التاريخ كما أشرنا.

وقد جاء في وصف بعض تلك المواكب: «وفي عاشوراء سنة ( 423 هـ /1031م) ـ وعلى عهد جلال الدولة البويهي ـ اجتمعَ لفيفٌ من شباب الشيعة الإماميّة من سكّان الكرخ في مسجد براثا، وارتقى الخطيب المنبر، وشرعَ في بيان النهضة الحسينيّة وأسباب قيام الإمام عليه السلام ضدَّ الظلم والبغي والاستبداد، ثمّ سردَ فاجعة يوم عاشوراء سنة (61هـ)، وما جرى على الحسين الشهيد وآله وصحبه من فتكٍ وقتلٍ وسبي على يد جلاوزة بني أُميّة، ممّا أثارَ شعور المسلمين، وألهبَ فيهم روح الحماس. وبعد نزول الخطيب من المنبر تكتّل المجتمعون ـ الذين جاشت عواطفهم في هذا اليوم الفجيع ـ والتحقَ بهم عدد كبير من سكّان تلك النواحي، وساروا نحو المشهد الكاظمي، لاطمينَ على صدورهم ورؤوسهم، باكين نائحين، ومردِّدين عبارات الحزن والأسى، غير آبهين بأيّ شيء، ومُهرولين ـ تحت تأثير حماء الحزن والكآبة لفاجعة كربلاء ـ من ذلك المسجد حتّى انتهوا إلى مشهد الإمامين الكاظمين، وقد أقاموا فيه المناحة والنياحة طيلة ذلك اليوم، ممّا لم يسبق له مثيل حتّى ذلك التاريخ...»^{^[61]}.

ثالثاً: انتشار النياحة

النياحة هي: إنشاد الشعر الرثائي بطريقة رقيقة وحزينة، وقد كانت النياحة موجودة منذ أيّام الجاهلية^{^[62]}، وحينما جاء الإسلام لم يحرِّم النياحة بشكل مطلق، بل عمد إلى تهذيبها فحرَّم ما كان باطلاً منها^{^[63]}.

وأمّا النياحة على الإمام الحسين عليه السلام ، فهي من الأعمال المندوبة والمستحبة، وقد حثّ عليها أئمّة أهل البيت عليهم السلام كأحد الأساليب المهمّة لبيان مظلومية الإمام الحسين عليه السلام . فقد روى ابن قولويه عن أبي هارون المكفوف أنّه قال: قال أبو عبد الله عليه السلام : «يا أبا هارون، أنشدني في الحسين عليه السلام . قال: فأنشدته، فبكى، فقال: أنشدني كما تنشدون [يعني بالرقة] قال: فأنشدته:

اُمْرُرْ عَلى جَدَث الحُسين

فقُلْ لأعظُمِه الزكِيّة

قال: فبكى، ثمّ قال: زدني. قال: فأنشدته القصيدة الأُخرى، قال: فبكى، وسمعت البكاء من خلف الستر، قال: فلمّا فرغت قال لي: يا أبا هارون، مَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى عشرةً كُتبت له الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى خمسةً كُتبت له الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى واحداً كُتبت لهما الجنّة، ومَن ذُكر الحسين عنده فخرج من عينه من الدموع مقدار جناح ذباب كان ثوابه على الله، ولم يرضَ له بدون الجنّة»^{^[64]}.

وقد كان أبو هارون المكفوف نائحاً متخصصاً في النياحة على الإمام الحسين عليه السلام كما يبدو، وكان يُطلَق على فئة النائحين على الإمام الحسين عليه السلام في تلك الحقبة اسم (المُنشدين)، ويبدو لي أنّ هذه اللفظة قد أُطلقت على تلك الفئة في عصر الإمام الصادق عليه السلام ؛ تمييزاً لهم عن عامّة النوّاح أو المغنّيين، وقد تكون هذه التسمية من توجيهات الإمام الصادق عليه السلام .

وممّن عُرف مُنشداً في تلك الفترة أبو عمارة المُنشد الذي دخل ـ ذات يوم ـ على الإمام الصادق عليه السلام ، فقال له الإمام عليه السلام : «يا أبا عمارة، أنشدني في الحسين. قال: فأنشدته، فبكى، ثمّ أنشدته فبكى، ثمّ أنشدته فبكى، قال: فو الله، ما زلت أُنشده ويبكي حتّى سمعت البكاء من الدار. فقال لي: يا أبا عمارة، مَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى خمسين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى أربعين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى ثلاثين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى عشرين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى عشرةً فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى واحداً فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فتباكى فله الجنّة»^{^[65]}.

النياحة في عصر البويهيين

أمّا في العصر البويهي، فقد أصبحت النياحة على الحسين عليه السلام عملاً مستقلاً، بحيث «أصبحَ اسم النائح في القرن الثالث الهجري وما بعده عَلماً لمَن يرثي الحسين أو يقيم النياحة عليه»^{^[66]}.

فقد توسعت النياحة في عصر البويهيين وتطوّرت كثيراً، لا سيّما بعد ظهور مواكب اللّطم التي تكوّنت منذ عام (352هـ) كما ذكرنا سابقاً، ولا بأس بأن نُسجِّل هنا بعض الأسماء التي اشتُهرت بالنياحة في العصر البويهي:

1ـ النائحة خلب

قال التنوخي: قال أبي، وابن عياش : «كانت ببغداد نائحة مُجيدة حاذقة، تُعرف بخلب، تنوح بهذه القصيدة، فسمعناها في دور بعض الرؤساء؛ لأنّ الناس إذ ذاك كانوا لا يتمكنون من النياحة إلّا بعزِّ سلطان، أو سرّاً؛ لأجل الحنابلة، ولم يكن النوح إلّا مراثي الحسين وأهل البيت عليهم السلام فقط، من غير تعريض بالسلف. قالا: فبلغنا أنّ البربهاري^{^[67]} قال: بلغني أنّ نائحة يقال لها: خلب، تنوح، اطلبوها فاقتلوها»^{^[68]}. وكانت هذه الحادثة قد حصلت أيّام كان البويهيون مشغولين بتثبيت ملكهم في بلاد فارس، وقبل دخولهم للعراق.

2ـ النائح عليّ بن أصدق الحائري

كان من النوّاح المشهورين في كربلاء، وقد بعث إليه أبو الحسن الكاتب أبا القاسم محمد بن داود التنوخي ـ والد مؤلِّف كتاب (نشوار المحاضرة) ـ وأمره أن يُنشد قصيدة لبعض الكوفيين في رثاء الإمام الحسين عليه السلام ؛ وذلك إثر رؤيا رأتها مربّية أبي الحسن الكاتب، وفيها تأمر الزهراء عليهما السلام هذا النائح أن ينوح قائلاً: ^{^[69]}.

لَم أُمرّضْهُ فأسلُو

لا ولا كَانَ مَرِيضا⁽¹⁾

3ـ النائح أحمد المزوق

وهو من النوّاح المشهورين ببغداد، كان حيّاً سنة (346هـ)، أعني: بعد سيطرة البويهيين على بغداد باثنتي عشرة سنة، وقبل إعلان المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية من قِبل معزّ الدولة بثماني سنوات، وقد ذكر له الحموي في (معجم البلدان) حادثة مفصّلة تدلُّ على ما كان يتمتع به الشيعة من حرّية في إقامة المأتم في تلك الأيّام^{^[70]}.

4ـ النائح عبد العزيز الشطرنجي

قال الحموي: «حدّثني الخالع، قال : اجتزت بالناشئ يوماً، وهو جالس في السرّاجين، فقال لي: قد عملت قصيدة، وقد طُلِبَتْ، وأُريد أنْ تكتبها بخطِّك حتّى أُخرجها. فقلت: أمضي في حاجة وأعود. وقصدت المكان الذي أردته، وجلست فيه، فحملتني عيني، فرأيت في منامي أبا القاسم عبد العزيز الشطرنجي النائح، فقال لي: أُحبُّ أن تقوم فتكتب قصيدة الناشئ البائية؛ فإنّا نُحنا بها البارحة في المشهد...»^{^[71]}.

رابعاً: أماكن إقامة المآتم (الحسينيات)في عهد آل بويه

إنّ تطوّر الشعائر الحسينية وصيرورتها مؤسّسة رسمية تحظى برعاية السلطة من جانب، وتستقطب تياراً واسعاً يتنامى يوماً بعد يوم من جانب آخر، يدفع القائمين على هذه المؤسّسة نحو التفكير في إنشاء دور وأماكن خاصّة لإقامة المأتم الحسيني، وهو ما عُرف فيما بعد باسم (الحسينيات).

وهذا ماحصل فعلاً في القاهرة أيّام الفاطميين، فقد «كان من أفخم عمارة القاهرة في عهد الفاطميين: الحسينيّة، وهي بناء فسيح الأرجاء، تُقام فيه ذكرى مقتل الحسين في موقعة كربلاء...»^{^[72]}.

ويبدو من هذا النصّ أنّ الحسينية الفاطمية كانت بناية رسمية تقع تحت إشراف الدولة بشكلٍ مباشرٍ، ومن المحتمل جدّاً وجود حسينيات أُخرى غير رسمية، وأنّ التاريخ قد أغفل الحديث عنها.

ويمكننا كذلك أن نفترض حصول هذا الأمر في الدولة البويهية المعاصرة للدولة الفاطمية، فإنّ الحاجة التي دعت الفاطميين إلى إنشاء هذه الحسينية، هي بعينها تدعو البويهيين إلى التفكير بمثل ذلك.

ولعلَّ المعطيات السابقة هي التي دعت صاحب (نصرة المظلوم) إلى القول: «أسّس معزّ الدولة (أحمد بن بويه) إقامة العزاء علناً يوم عاشوراء في زمن المستكفي بالله سنة (352 هـ)، وبنى الدور الخاصّة بإقامة المآتم (الحسينيات)، وبقي ذلك متداولاً في أيّامه»^{^[73]}.

فإنّ هذا النصّ لا يعدو أن يكون استنتاجاً من واقع المعطيات التي ذكرناها، ولا يرقى إلى أن يكون نصّاً تاريخياً بحال؛ وذلك لافتقاره إلى الوثائق التاريخية التي تثبت هذا الأمر.

وقد ذكر إبراهيم الحيدري في كتابه (تراجيديا كربلاء): «أنّ شيعة العراق لم يشرعوا في بناء الحسينيات كمؤسّسات دينية ثقافية إلّا في النصف الثاني من القرن التاسع، وكانت أوّل الحسينيات التي شُيِّدت هي الحسينيّة الحيدرية في الكاظمية عام (1876م)، ثمّ الحسينيّة الشوشترية في النجف عام (1884م)، ثمّ الحسينيّة التي بُنيت في كربلاء عام (190م)»^{^[74]}.

هذا فيما يخص العراق، أمّا إيران ـ وهي الفرع الثاني الواقع تحت سيطرة البويهيين ـ فإنّ فكرة إنشاء دور وأماكن خاصّة للعزاء فيها أيّام البويهيين هي فكرة مستبعدة جدّاً؛ لعدم انتشار التشيّع والمراسم الحسينية في ذلك الوقت كما هو الحال في العراق، وإنّما برز التشيّع في إيران بعد القرن العاشر أيّام الصفويين^{^[75]}.

والمستفاد من نصوص وإشارات تاريخية متفرِّقة: أنّ المآتم الحسينية كانت تُقام في بداية العصر البويهي في دور ذوي النفوذ والزعامة؛ «لأنّ الناس إذ ذاك كانوا لا يتمكنون من النياحة إلّا بعزِّ سلطان، أو سرّاً؛ لأجل الحنابلة)^{^[76]}، ثمّ بدأت المآتم ـ بعد سيطرة البويهيين وتراجع الحنابلة ـ تتوسع تدريجياً، فتحوّلت إلى المساجد والأسواق والطرق العامّة، وعند مشاهد الأئمّة في الكاظمية والنجف وكربلاء، وعادةً ما تنطلق المواكب في بغداد من المساجد أو الأسواق، ثمّ تجوب الطرقات متجهة نحو مشهد الإمامين الكاظمين عليهما السلام ، حيث يصل العزاء ذروته في المشهد، ثمّ يتفرق المعزّون بعد ذلك^{^[77]}.

خامساً: رفد مؤسّسة الزيارة

نعني بمؤسّسة الزيارة ذلك التيار المنظَّم الذي تكوّن في ضوء توجيهات وإرشادات أئمّة أهل البيت عليهم السلام ، والذي وضع بذوره الإمام الباقر عليه السلام ، حيث لم تكن الفرصة مؤاتية للإمام السجاد عليه السلام للعمل على هذا الاتجاه، وإنّما تركّزت جهوده في (الدعوة الصامتة) إلى وضع اللّبنات الأُولى لمؤسّسة المأتم الحسيني.

وزيارة الحسين عليه السلام والمأتم الحسيني يشكِّلان مؤسّسة دينية ثقافية كبرى هي (مؤسّسة الشعائر الحسينية)، بل يرى بعض العلماء أنّ الزيارة هي نوع من أنواع المأتم؛ إذ «يتّضح من ألفاظ وأُسلوب الزيارة أنَّها نوع ندبة ومأتم يقيمه المؤمن خلال فترة الزيارة؛ ليتذكَّر من خلاله ما جرى عليهم من مصائب»^{^[78]}.

ولو افترضنا انفصال هاتين المؤسَّستين وتميُّز إحداهما من الأُخرى، فإنّنا لا يمكن أن نفترض انفصالهما على الصعيد العملي، فإنّ مواسم الزيارة كانت ولا تزال تشكِّل فُرصاً لإقامة أكبر المآتم الحسينية على أرض كربلاء؛ وذلك لحضور الشيعة من مختلف القوميات والجنسيات والثقافات في هذه المواسم.

وبالتالي؛ فإنّ أيّ تطوير لمؤسّسة الزيارة يعدُّ تطويراً لمؤسّسة المأتم، وقد «خدمت مؤسّسة الزيارة مؤسّسة المأتم الحسيني خدمة كبرى على صعيد ترسيخ الشعور بالقضية الحسينيّة في الوجدان الشعبي، وعلى صعيد تأسيس المآتم في أصقاع جديدة عاماً بعد عام»^{^[79]}.

وقد مرّت مؤسّسة الزيارة في مسيرتها التاريخية بشتّى أنواع الظلم والاضطهاد، منذ تكوّنها على يدي الإمام الباقر عليه السلام حتّى نهاية عصر الغيبة الصغرى، وهو الدور الأوّل الذي مرّت به مؤسّسة الزيارة، بل هو الدور الأوّل الذي مرّت به المؤسّسة الشعائرية.

أمّا الدور الثاني، فهو الدور البويهي الذي امتد إلى ما يزيد على قرن من الزمان، والذي شهدت مؤسّسة الزيارة خلاله تقدُّماً مشهوداً؛ وذلك نظراً إلى الحرّية التي كان يتمتع بها الشيعة على امتداد هذا الدور من جانب، ولاهتمام الأُمراء البويهيين بتطوير هذه المؤسّسة وازدهارها من جانب آخر.

وقد تجلّى اهتمام البويهيين بتطوير هذه المؤسّسة عبر زيارة الأُمراء البويهيين لمرقد الإمام الحسين عليه السلام ، وتعميره، واهتمامهم بتعمير كربلاء وتمصيرها. فبعد أن أعلن معزّ الدولة المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية عام (352هـ)، كان لهذا الأمر آثاره الإيجابية في تطوير وإعمار مرقد الإمام الحسين عليه السلام ، وإنعاش مواسم الزيارة^{^[80]}.

وفي سنة (366هـ ) زار عزُّ الدولة البويهي المرقد الشريف للإمام الحسين عليه السلام ؛ وكان لهذا الأمر أثره في دعم حركة الهجرة إلى المرقد الشريف وعمرانه^{^[81]}.

وفي سنة (367هـ) زار عضد الدولة مرقد الإمام الحسين عليه السلام ، ثمّ جعل زيارته للمرقد الشريف عادة سنويّة^{^[82]}. ولا يخفى الأثر الذي تتركه هذه الزيارات في ازدهار حركة الزيارة والهجرة والعمران.

وفي سنة (369هـ) قام عضد الدولة بأهم زيارة له إلى كربلاء، حيث أمر بإعادة بناء مرقد الإمام الحسين عليه السلام بعد تعرّضه للتخريب علي أيدي إحدى العصابات، وأمر بتعمير الدور والمباني المحيطة به، وقد انتهى العمل من بناء المرقد في عام (371هـ)، ثمّ أمر في سنة (372هـ) ببناء مرقد العبّاس عليه السلام لأوّل مرّة^{^[83]}.

وقد أصبحت كربلاء منذ ذلك العهد مدينة عامرة، فقد اهتمّ عضد الدولة بإيصال الماء إليها، وأوصل الضياء للحائر المقدّس، وعصمها بأسوار عالية، وبالغ في تشييد الأبنية والأسواق فيها، وأجزل العطاء لمن سكنها من العلماء والعلويين^{^[84]}، وكان عدد مَن جاور القبر في ذلك العهد من العلويّين فيها خاصّة ما يربو على ألفين ومئتي نفس^{^[85]}.

يقول عبد الجواد الكليدار آل طعمة: «وقد ازدهرت كربلاء في عهد البويهيين، وتقدّمت معالمها الدينية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، فاتّسعت تجارتها واخضلت زراعتها، وأينعت علومها وآدابها، فبدت في جسمها روح الحياة والنشاط، فتخرّج منها علماء فطاحل، وشعراء مجيدون، وتفوّقت في مركزها الديني المرموق»^{^[86]}.

وقد استمرّ البويهيون بعد عضد الدولة في دعمهم لهذه المدينة وأهلها، ولمرقدي الإمام الحسين وأبي الفضل العبّاس عليهما السلام وزوّارهما إلى آخر أيّامهم. فقد زارها بعده حفيده جلال الدولة، وكان يمشي حافياً قبل أن يصل إلى المشهد نحو فرسخ، يفعل ذلك تديّناً^{^[87]}. وفي سنة (436هـ) مضى أبو كاليجار بن شرف الدولة إلى النجف وكربلاء لزيارة المشهدين الشريفين^{^[88]}.

نتائج البحث

نطوي بحثنا هذا بتلخيص لأهم النتائج التي ظفرنا بها :

1ـ يُعدّ البويهيون من الأُسر الفارسية التي حكمت مناطق واسعة من إيران والعراق في أيّام ضعف الدولة العبّاسية، وقد كانت لهم السلطة الحقيقية في هذين البلدين من سنة (334هـ) إلى سنة ( 477هـ)، وقد طويت صفحتهم على أيدي السلاجقة.

2ـ لم يُعلن البويهيون استقلالهم عن الخلافة العبّاسية طيلة مدّة حكمهم، ولكنهم في الوقت ذاته قد جرّدوا الخليفة من أغلب سلطاته الدينية والدنيوية، وكان زمام الأُمور بأيديهم.

3ـ زيادة على ضعف الخلافة العبّاسية في القرن الرابع الهجري، كان للصفات الحميدة التي يتصف بها البويهيون أكبر الأثر في تقدُّمهم وبسط نفوذهم، كما أنّ الأقدار قد أدّت دوراً مهماً في تمهيد الأُمور لهم، وقد كان لسياسة اللين والمرونة التي اتَّبعوها أثرٌ كبيرٌ في ثبات دولتهم واستقرارها.

4ـ اهتمّ البويهيون بتطوير الجانب العلمي والعمراني، فخدموا العلماء بجميع تخصُّصاتهم، وتطوّر الجانب العمراني في زمانهم تطوّراً كبيراً، وقد شهد لهم التاريخ بعمارة بغداد بعد أن أصبحت خراباً بتوالي الفتن عليها، وقد عمَّروا المشاهد والمساجد والأسواق والطرقات والمستشفيات، وأجروا الأرزاق على الناس من جميع الطبقات.

5ـ كان البويهيون على المذهب الشيعي الإمامي كما يشير العديد من القرائن، وقد ازدهر المذهب الشيعي في أيّامهم، وتطوّرت مؤسّساته العلمية والثقافية تطوّراً كبيراً.

6ـ كان البويهيون على علاقة طيّبة بالمؤسّسة الدينية الشيعية، وكانوا يقدِّمون لها الدعم طالما لا يتنافى هذا الدعم مع ثوابت سياستهم، وقد كانت المؤسّسة الدينية المتمثِّلة برموزها آنذاك (الصدوق، المفيد، المرتضى، الطوسي) ترحّب بالحكم البويهي، وتبارك وجوده، وإن كانت قد لا تتفق مع البويهيين في بعض التفاصيل.

7ـ تطوّرت مؤسّسة المأتم الحسيني في عصر البويهيين تطوّراً كبيراً، وازدهرت ازدهاراً ملموساً، وقد تجلى ذلك عبر:

أ ـ إعلان معزّ الدولة سنة (352هـ) المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية، حيث يُعدُّ هذا الحدث انتقالة حقيقية في تاريخ المأتم الحسيني.

ب ـ تنظيم مواكب اللّطم وانتشارها في الأسواق والطرقات، فهم أوّل مَن نظَّم مواكب اللّطم، ولم تكن هذه المواكب معروفة قبل عصرهم، نعم كانت ظاهرة اللّطم على الإمام الحسين عليه السلام موجودة قبل البويهيين، ولكنها كانت تقام بشكل عفويّ غير منظّم.

ج ـ تطوير النياحة في عصرهم، حتّى أضحت عملاً مستقلاً، وانتشر النوّاح في بغداد وكربلاء وسائر مدن الشيعة ينوحون على الإمام الحسين عليه السلام .

د ـ كان الناس في زمن البويهيين يقيمون المآتم في الأسواق والطرقات والمساجد والمشاهد، ولا سيّما مشهد الإمام الحسين عليه السلام الذي كانت تُقام بجواره أكبر المآتم، فكانت هذه المحال تؤدي دور الحسينيات، علماً بأنّه لم يثبت لدينا إنشاء أماكن خاصّة للمآتم في أيّام البويهيين.

هـ ـ رَفَدَ البويهيون مؤسّسة الزيارة، واهتموا بها اهتماماً واضحاً، وقد انعكس ذلك ـ بطبيعة الحال ـ على مؤسّسة المأتم؛ وذلك نظراً إلى تداخل مؤسّسة الزيارة مع مؤسّسة المأتم، وتأثير الأُولى في الأخيرة، وقد تجلّى دعم البويهيين لمؤسّسة الزيارة من خلال تكرارهم لزيارة المرقد الشريف، والاهتمام بتعميره، ثمّ اهتمامهم بتطوير كربلاء وتمصيرها في عهد عضد الدولة.

[1] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص6.

[2] المصدر السابق: ص7-8.

[3] المصدر السابق: ص14.

[4][4] ابن خلدون، عبد الرحمن، تاريخ ابن خلدون: ج4، ص420.

[5] اُنظر: ابن الجوزي، عبد الرحمن، المنتظم في تاريخ الملوك والأُمم: ج14، ص42.

[6] منصب (أمير الأُمراء): منصبٌ استُحدث في الدولة العبّاسية أيّام ضعفها، ويمكن مقارنته بمنصب رئيس الوزراء في النظام السياسي الحديث، بحيث تنتقل أغلب صلاحيات منصب (الخلافة) إلى هذا المنصب، وقد استحوذ البويهيون على هذا المنصب منذ سيطرتهم على بغداد سنة (334هـ)، وبقي متداولاً فيما بينهم يتوارثه الأبناء عن الآباء.

[7] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص188.

[8] المصدر السابق: ص160.

[9] اُنظر: ابن الجوزي، عبد الرحمن، المنتظم في تاريخ الملوك والأُمم: ج14، ص291.

[10] اُنظر: الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج8، ص422.

[11] مغنية، محمد جواد، الشيعة في الميزان: ص147.

[12] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص8.

[13] المصدر السابق: ص9.

[14] المصدر السابق: ص14.

[15] المصدر السابق: ص344.

[16] ابن الجوزي، عبد الرحمن، المنتظم في تاريخ الملوك والأُمم:ج14، ص292.

[17] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص388.

[18] المصدر السابق: ج13، ص341ـ 342.

[19] الرازي، مسكويه، تجارب الأُمم وتعاقب الهمم: ج6، ص270.

[20] اُنظر: الذهبي، محمد بن أحمد، ميزان الاعتدال: ج4، ص26. العسقلاني، أحمد بن علي، لسان الميزان: ج5، ص368.

[21] اُنظر: الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج9، ص422.

[22] السبحاني، جعفر، أضواء على عقائد الشيعة الإمامية وتاريخهم: ص86.

[23] المظفَّر، محمد حسين، تاريخ الشيعة: ص206.

[24] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص370.

[25] المصدر السابق: ص391.

[26] مغنية، محمد جواد، الشيعة في الميزان: ص143.

[27] علي، سيد أمير، مختصر تاريخ العرب: ص262. نقلاً عن كتاب الشيعة في الميزان: ص147.

[28] الزهيري، محمود غناوي، الأدب في ظل بني بويه: ص127. نقلاً عن كتاب الشيعة في الميزان: ص147.

[29] شبولر، برتولد، تاريخ إيران در قرون نخستين إسلامي: ص329. نقلاً عن: جعفريّان، رسول، الشيعة في التاريخ: ص280.

[30] باحث إيراني متخصَّص في التاريخ، وهو الآن أُستاذ في جامعة طهران، ورئيس المكتبة المتخصَّصة في تاريخ الإسلام وإيران.

[31] اُنظر: جعفريّان، رسول، الشيعة في إيران: ص280ـ281.

[32] السبحاني، جعفر، أضواء على عقائد الشيعة الإمامية وتاريخهم: ص86ـ87.

[33] الطباطبائي، محمد حسين، الشيعة في الإسلام: ص67ـ68.

[34] مغنية، محمد جواد، الشيعة في الميزان: ص147.

[35] اُنظر: الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص60.

[36] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص245ـ 246.

[37] اُنظر: الأتابكي، يوسف، النجوم الزاهرة: ج5، ص59.

[38] اُنظر: الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج9، ص159.

[39] اُنظر: الخزرجي، صفاء، الصدوق الثاني محمد بن بابويه القمي قدس سره (القسم الثاني)، مجلَّة فقه أهل البيت عليهم السلام ، العدد المزدوج 5ـ6: ص299ـ300. وأيضاً: الصدوق، كمال الدين وتمام النعمة، المؤلِّف وموجز من حياته: ص26ـ 27.

[40] اُنظر: الشوشتري، نور الله، مجالس المؤمنين: ج1، ص456.

[41] اُنظر: الصدوق، محمد بن علي، كمال الدين وتمام النعمة: ص87.

[42] الصدوق، محمد بن علي، عيون أخبار الرضا عليه السلام : ص312.

[43] الصاحب بن عبّاد هو: أبو القاسم، إسماعيل بن عبّاد، الملقّب بـ(الصاحب)؛ لصحبته مؤيِّد الدولة من الصبا، وهو ممَّن جمع بين الوزارة والعلم والأدب، ولأجله ألَّف الصدوق كتاب (عيون أخبار الرضا)، كما صرَّح في ديباجة الكتاب .

[44] اُنظر: الذهبي، محمد بن أحمد، ميزان الاعتدال: ج4، ص26. العسقلاني، أحمد بن علي، لسان الميزان: ج5، ص368.

[45] اُنظر: الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج9، ص422.

[46] الأتابكي، يوسف، النجوم الزاهرة: ج4، ص223.

[47] المصدر السابق: ص210.

[48] ابن الجوزي، عبد الرحمن، المنتظم في تاريخ الملوك والأُمم: ج15، ص111.

[49] اُنظر مثلاً: ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: أحداث سنة (415هـ) وسنة (420هـ) وسنة (422هـ).

[50] الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج9، ص159.

[51] شمس الدين، مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص262.

[52] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص147.

[53] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص245.

[54] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص263.

[55] الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج2، ص486.

[56] الفراهيدي، الخليل بن أحمد، العين: ج7، ص433.

[57] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج5، ص456.

[58] الطوسي، محمد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج8، ص325.

[59] ابن طاووس، علي بن موسى، اللّهوف على قتلى الطفوف: ص225.

[60] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص277.

[61] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص153. نقلاً عن: فيض، ميرزا عباس، تاريخ كاظمين ( باللغة الفارسية): ص84.

[62] علي، جواد، المفصّل في تاريخ العرب قبل الإسلام: ج17، ص150.

[63] اُنظر: البحراني، يوسف، الحدائق الناضرة: ج4، ص168.

[64] ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص208.

[65] المصدر السابق: ص209.

[66] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج2، ص9.

[67] البربهاري: هو رئيس الحنابلة في وقته، وقد توفّي سنة (329هـ). اُنظر: الزركلي، خير الدين، الأعلام: ج2، ص201.

[68] التنوخي، المحسن، نشوار المحاضرة: ج1، ص398.

[69] اُنظر: المصدر السابق: ص230ـ233.

[70] اُنظر: الحموي، ياقوت، معجم الأُدباء: ج4، ص1788ـ 1789.

[71] المصدر السابق:ج4، ص1789.

[72] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص95. نقلاً عن كتاب (مختصر تاريخ العرب) لأمير علي.

[73] المظفّر، حسن، نصرة المظلوم: ص394، المطبوع ضمن المجلّد الأوّل من (رسائل الشعائر الحسينية) لمجموعة من العلماء، جمع وتحقيق: محمد الحسون.

[74] اُنظر: الحيدري، إبراهيم، تراجيديا كربلاء: ص68.

[75] اُنظر: الوائلي، أحمد، هوية التشيّع: ص93.

[76] التنوخي، المحسن، نشوار المحاضرة: ج1، ص398.

[77] اُنظر: الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص148ـ154، حيث جمع العديد من النصوص التي تحتوي على إشارات إلى موضوعنا.

[78] السند، محمد، الشعائر الحسينية بين الأصالة والتجديد، تقرير (رياض الموسوي): ص213.

[79] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص258.

[80] اُنظر: الكرباسي، محمد صادق، دائرة المعارف الحسينية/ تاريخ المراقد: ج1، ص293.

[81] اُنظر: المصدر السابق: ص293.

[82] اُنظر: المصدر السابق: ص293.

[83] اُنظر: الأنصاري، رؤوف، عمارة كربلاء: ص55.

[84] اُنظر: الكرباسي، محمد صادق، دائرة المعارف الحسينية/ تاريخ المراقد: ج1، ص297.

[85] اُنظر: آل طعمة، عبد الحسين الكليدار، بغية النبلاء في تاريخ كربلاء: ص17.

[86] آل طعمة، عبد الحسين الكليدار، تاريخ كربلاء وحائر الحسين: ص171.

[87] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج8، ص42.

[88] اُنظر: المصدر السابق: ص49.

18:T3902,

استطاع الباحث أن يغوص في فترة من فترات التاريخ، كان لها دور متميِّز في تشييد مؤسّسة المأتم الحسيني، ألا وهي حقبة البويهيين (334هـ) إلى (477هـ)، فقسَّم بحثه إلى قسمين:

القسم الأوّل: تناول فيه صفحات من تاريخ البويهيين، فبحث نشأة الحكم البويهي بشكل مختصر، وحلَّل فيه حقبتهم، باحثاً أسباب تقدُّمهم، وتطوّر الجانب العلمي والعمراني عندهم، وتقدُّم المذهب الإمامي في ظلّهم، ووضع المؤسّسة الدينية الشيعية في حكمهم.

القسم الثاني: المأتم الحسيني في العصر البويهي، وقد انتهى فيه إلى أربع نقاط مهمة، وهي: إعلان المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية، وتنظيم مواكب اللّطم، وانتشار النياحة، ورفد مؤسّسة الزيارة.

وخلص البحث إلى نتائج كثيرة، كان أهمّها: أنّ مؤسّسة المأتم الحسيني تطوّرت في عصر البويهيين تطوّراً كبيراً، وازدهرت ازدهاراً ملموساً، وقد تجلّى ذلك عبر الأُمور التالية:

1- إعلان معزّ الدولة سنة (352 هـ) المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية، وكان هذا الحدث يعدُّ انتقالة حقيقية في تاريخ المأتم الحسيني.

2- تنظيم مواكب اللّطم وانتشارها في الأسواق والطرقات.

3- تطوّر النياحة وانتشارها في عصر البويهيين.

4- دَعمُ البويهيين لمؤسّسة الزيارة من خلال تكرارهم لزيارة المرقد الشريف، والاهتمام بتعميره.

The Institution of Commemorating Imam

al-°usayn’s Martyrdom during the Buyid Era

Shaykh ʽªmir al-J¡bir¢

In this essay¡ the writer dives in one period of history that had its distinctive role in establishing the institution of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom; namely¡ the Buyid Era (334-477 AH). So¡ he divides his study into two major parts.

In the first part¡ he discusses the history of the Buyid Dynasty through two major points¡ in the first of which he discusses¡ yet briefly¡ the Buyid Family from emergence and up to collapse. In the second point¡ he analyzes the Buyid era¡ discussing the reason for their advancement¡ especially in the fields of sciences and architecture. Inclusively¡ he discusses the development of the Im¡miyyah Sh¢ʽah sect under their shadow and the situation of the religious Sh¢ʽite institution during their reign.

As for the second part of the essay¡ the writer dedicates it to the ceremonies of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom during the Buyid era; so¡ he sums up the topic into four important points¡ as follows: declaring the rites of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom as a formal and official establishment¡ organizing the processions of weeping and slapping the breast over the tragedy of Imam al-°usayn (ʽa)¡ spreading the ceremonies of mourning Imam al-°usayn (ʽa)¡ and supporting the institution of organizing pilgrimages to the tomb of Imam al-°usayn (ʽa).

Finally¡ the writer concludes a big number of results; yet¡ the most important of which is that the institution of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom developed with wide steps during the Buyid era and flourished remarkably. This fact manifested itself through the following points:

1. In the year 352 AH¡ Muʽizz al-Dawlah¡ the Buyid ruler¡ declared the ceremonies of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom as an official and formal institution-an event that was regarded as a truly effective move in the history of commemorating Imam al-°usayn’s martyrdom.

2. The processions of slapping the breasts as a sign of lamenting Imam al-°usayn’s martyrdom were organized and spread in the markets and public roads.

3. During the Buyid Dynasty¡ lamentations and mourning at Imam al-°usayn’s martyrdom developed and spread widely.

4. The Buyid ruling authorities supported the institution of organizing pilgrimages to the tomb of Imam al-°usayn (ʽa)¡ through their frequenting to the holy tomb and their big interest in constructing it.

19:T3902,

2- تنظيم مواكب اللّطم وانتشارها في الأسواق والطرقات.

3- تطوّر النياحة وانتشارها في عصر البويهيين.

4- دَعمُ البويهيين لمؤسّسة الزيارة من خلال تكرارهم لزيارة المرقد الشريف، والاهتمام بتعميره.

The Institution of Commemorating Imam

al-°usayn’s Martyrdom during the Buyid Era

Shaykh ʽªmir al-J¡bir¢

2. The processions of slapping the breasts as a sign of lamenting Imam al-°usayn’s martyrdom were organized and spread in the markets and public roads.

3. During the Buyid Dynasty¡ lamentations and mourning at Imam al-°usayn’s martyrdom developed and spread widely.

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/28","children":"العدد 12"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/28/333","children":"مؤسّسة المأتم الحسيني في العصر البويهي"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":333,"ord":0,"title":"مؤسّسة المأتم الحسيني في العصر البويهي","main_img":"1056525138_1692857973.jpeg","artId":28,"pdf_url":"477264502_1692857992.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-24T06:22:37.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"الشيخ عامر الجابري ـ باحث وكاتب إسلامي، من العراق","doc_url":"893473873_1692858001.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 12"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]