15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T2b92f,

مقدّمة

لعلّ الموضوع قيد البحث أوسع من أن يُحصَر في مقال أو أكثر؛ لهذا سنحاول إيجازه واختصاره، ونلقي الضوء على ما هو متعلّق بلبّه، من دون أن ننزلق في مقدّمات طويلة، أو تطبيقات مختَلَف فيها؛ لأنّ التركيز على البحث الأساسي ربّما يساعدنا ـ بشكل أكبر ـ على تجاوز كثير من المشكلات والتعقيدات، بخلاف ما إذا انغمسنا في التطبيقات التفصيلية.

إنّ من المهم جدّاً في مدخل البحث أن نتعرّف على أهمّ الجوانب المشتركة والفارقة بين التنظير الفكري والاستدلال الفقهي، من دون الدخول في تعريف الفقه والفكر؛ لأنّ ذلك قد يحتاج إلى إسهابٍ وتطويل، وإنمّا نشير إلى ذلك بإشارات سريعة؛ وذلك لاختلاف التعاريف.

إنّ التنظير الفكري عادةً ما يتّجه نحو إقامة رؤية متكاملة متّسقة في أجزائها، مؤسَّسة على العقل، أو مؤسَّسة على فلسفة الأشياء كما يعبَّر أحياناً؛ لأنّه يهتمّ بفلسفة العلوم^{^[1]}، دون أن يقف عند عتبة التعبّد بالوحي والتسليم له وحده، فضلاً عن التسليم بأدوات الوحي الإثباتية المتمثّلة بالكتاب والسنّة^{^[2]}.

أمّا الفقه، فيتّجه عادةً إلى إثبات الحكم الشرعي من خلال أدلّته، تلك الأدلّة التي يُكتفى بها إذا حقّقت له الحجيّة المعذّرة والمنجّزة شرعاً، وإن عجزت عن إثبات الحكم يقيناً، بمعنى أنّها تحمّل المكلّف مسؤولية الحكم المحتمل، أو تعذّره عن الحكم المحتمل أيضاً.

إنّ الفقه يتجنّب الحدس بالعلل، فضلاً عن الاعتماد على التظنّي بها، بينما نجد الفكر في كثير من مخرجاته يقع في هذه المشكلة؛ وعليه تُعدّ هذه المسألة من أهمّ الأُمور الفارقة بين الفكر والفقه وأخطرها، فالتنظير الفكري عادةً ما يخاطب الجمهور، ويقدّم لهم نتائجه بغرض الإقناع المباشر، بينما الفقه عادةً ما يخاطب جمهوره بتقديم نتائجه البحثية بطريقة الفتوى التي تحدّد له الموقف الشرعي العملي، وتعتمد بالدرجة الأساس على ثقة الجمهور الراسخة بالفقيه المؤتمَن على حلال الله وحرامه، من دون أن ينشغل الفقيه كثيراً بتقديم توضيحات إلى الجمهور عن خلفيات الفتوى؛ لأنّ تلك الخلفيات والأدلّة في كثير من الأحيان تكون تخصّصية، وتحتاج إلى شوط طويلٍ من الدراسات العامّة والدراسات التخصّصية الحوزوية؛ لكي يتسنّى للباحث أن يتفاعل معها، ويفهم مفرداتها ومصطلحاتها ومنهجيّتها؛ ولذا ربّما يستمع الجمهور كثيراً للتنظير الفكري، ولكنّه في شؤونه الدينية لا يعمل إلّا بالفتوى الصادرة من الفقيه الجامع للشرائط، كما يستمع الجمهور في الشأن الصحّي كثيراً للبرامج الإعلامية الصحّية، ولكنّه عندما يمرض لا يعمل إلّا بالوصفة التي يقدّمها له طبيبه المختص.

وأخطر ما في هذا الشأن أنّ بعض الأُمور لا يسع الباحث أن يصل فيها إلى اليقين؛ إذ إنّ هناك مبادئ عامّة عادةً ما تكون متيقّنة، وقلّما يتجاوز الفقه والفكر اليقين فيها، ولكن عندما يُراد رسم التفاصيل والدخول في الجزئيات، عادةً ما يكون هناك شاغر في اليقين، وهنا تُسكَب العبرات؛ إذ قد يحصل من ذلك تصادم بين الفكر والفقه، فيجتهد الفقيه أن يجد حلّاً ظنّياً، ولكن قد يهتمّ بشكلٍ مسبق في أن يعتمد على ما يصلح للحجّية من الظن^{^[3]}، الأمر الذي لا نجد تأصيلاته الواضحة المنهجية في الفكر؛ لأنّ الفكر في كثير من الأحيان ينزلق مع الظنون غير الصالحة للحجيّة، وهنا تبدأ مرحلة التصادم بين المخرجات والنتائج، فمثلاً: إذا وجد الفقيه أنّ المشرّع ينهى عن الأخذ بالقياس والاستحسان والظنّ الشخصي، التي هي من الظنون التي لم يقم دليل قطعي على اعتبارها شرعاً، اجتنب الفقيه ذلك، ولم يتجرّأ عليه، وتركه وراء ظهره، ليعمل بالحجّة من الخبر الموثوق أو خبر الثقة أو الاستصحاب أو البراءة، حتّى وإن كان عنده انطباعات أوّلية عن الموضوع مخالفة لما سيصل إليه من نتائج.

أمّا في جانب الفكر، فإنّ ما نشهده اليوم من نتاج فكريّ كثيراً ما يقتحمه القياس، وخصوصاً في موضوعنا هذا مورد البحث، أعني: مسألة الجزع على الإمام الحسين عليه السلام؛ إذ ربّما يرد في بال الكثير منّا كثيرٌ من المقايسات لتقدّم رؤى تنظيرية لتلك المسألة، والتفاعل مع القضية الحسينية، فتُقارن الأُمور بأُمور أُخرى، وتسحب تفاعلات الناس على الشأن الحسيني، بل في بعض الأحيان تُغلَّب أُمورٌ أُخرى على هذه المسألة، ففي كثير من تلك القضايا وأشباهها تُقدّم أفكارٌ قد لا تخضع للضوابط الفقهية، وعندما تُقرأ ربما يُظنّ بصحّتها، إلّا أنّها من الناحية الواقعية قد لا تكون لها خلفيات استدلالية تصلح للاعتماد عليها.

إنّ من الخطير والمقلق جدّاً أن تُقدّم بعض الأفكار التنظيرية في الأُمور الدينية دون أن يعبأ فيها، يقول تعالى: (وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ)^{^[4]}، وقوله تعالى: (وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا)^{^[5]}، فيتورّط الظانّ بمخالفة اليقين، ويسقط التنظير الديني بذلك، بل في كثير من الأحيان ينتهي بمعصية ربِّ العالمين، كما قد يحصل الأمر نفسه عند بعض أدعياء الفقه، عندما يستدلّون على نتائج يبنون عليها سلفاً، ويلتمسون لها صورة أدلّة، فتكون الرواية التاريخية عندهم حجّة ـ على سبيل المثال ـ إذا لاءمت النتيجة، وتكون الرواية المسندة المروية في أقدم الكتب الحديثية وأوثقها ضعيفةً مردودةً وإن استفاض مضمونها وعمل بها الأصحاب؛ لأنّ بعض رواتها مجهول مثلاً، فيبدأ السؤال عن صحّة الرواية وعدم صحّتها عندما تكون نتائجها غير مناسبة وملائمة مع ما بنوا عليه مسبقاً.

ضرورة المنهج

لا ريب في أنّنا نعيش في عصر تُسفك فيه الدماء، وتُحرق فيه الأجساد، ويُقتل فيه الأطفال والنساء، وأنّ من أهمّ أسباب هذه الأزمات هي التصرّفات الخاطئة التي تستخدم ما يختزنه الدين من طاقة هائلة لتحريك الإنسان، ولكنّها تستخدم تلك الطاقة بشكل خاطئ بعيد عن الدين نفسه، وإنّ أزمة مخرجات المعرفة الدينية، سواء أكانت الفقهية منها أم الفكرية، ترجع اليوم في الغالب إلى خلل في المنهج، وتتفاقم الأزمة جدّاً في الفكر والفقه إذا كانا لا يستندان إطلاقاً إلى أيّ منهج، وهذا الأمر لا يؤدّي فقط إلى التضارب والتصادم بين الفقه والفكر، بل يؤدّي إلى التضارب والتصادم بين الفقه والفقه نفسه، والفكر والفكر نفسه، وفي الحقيقة فإنّ الفكر والفقه المجرّدَين عن المنهج لا يستحقّان عنواني (الفكر) و(الفقه)، وإن تفاعل معهما الكثيرون، وأخذا كثيراً من الاهتمام الإعلامي؛ لأنّ وسائل الإعلام في كثير من الأحيان ـ بل من عادتها السيّئة ـ تعتمد على الإثارة ولا تبحث كثيراً عن الأصالة والرصانة؛ لأنّ الإعلام في أصل بنائه العام يبحث عن جلب انتباه الناس واستقطاب أكبر عدد ممكن، سواء أكان من القرّاء أم المشاهدين أم المستمعين، وهذا الأمر لا يؤثّر في إيجاد مساحات كبيرة من الضياع والضلال في أُمور مهمّة ترتبط بدين الإنسان فحسب، بل تكمن الخطورة فيه في التسبيب المباشر للكثير من الصدامات الاجتماعية والسياسية التي تنشأ في جذورها الأُولى من الفراغ المنهجي في التنظير، فقهياً وفكرياً، بل قد يصل في كثير من الأحيان إلى الاقتتال البشري، ويُستخدم بعض ما تقدّم ـ على أنّه مخرج فقهي أو فكري ـ كذرائع فكرية قتالية لأطراف الصراع المسلّح، وهنا تبرز أهمّية وخطورة هذا الأمر، وعلى الباحثين أن يتناولوا المسائل الحسّاسة ـ خصوصاً إذا انطلقوا من منهجية رصينة ـ بدرجة عالية من التأصيل والتأسيس الذي يساعد على تهدئة النفوس، وتجنّب الألغام الاجتماعية والعاطفية التي تفجّر الرؤية، وتمنع من البصيرة بشكل سليم، وصولاً إلى حلّ المشاكل.

في الواقع، هناك أزمة كبيرة في تحديد حقوق الإنسان، وحقوق المرأة، والإسلام السياسي، ونظام الحكم والإدارة في زمان الغيبة، خصوصاً في ظلّ هذه المعطيات المعاصرة والعولمة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، تؤدّي في كثير من الأحيان إلى تصادم حادّ بين الناس، فإنّ الانكفاء الفقهي والفكري عن الدخول إلى المساحات الحسّاسة، سيؤدّي إلى اضطرام النيران وعدم وجود مَن يساهم في إطفائها، فإنّ الدخول بشكلٍ مباشر في المصاديق بدون التأسيس يؤدّي إلى أن يكون الفقيه أو المفكّر جزءاً من الذين يضرمون النيران من دون أن يحقّق شيئاً من دوره الإطفائي. من هنا؛ كانت الحاجة ماسّة إلى البحث في الأُمور بسعة صدر، وبنفسٍ طويل، للتأسيس الذي يكرّس الموضوعية الفكرية والفقهية، والعقلانية العالية التي يمكن أن تحترم الرأي الآخر، ولكنّها في نفس الوقت يمكن أن تناقش الرأي الآخر بصراحة، وذلك بعد تحديد مناشئ الخلاف بشكلٍ دقيق، وعدم الانجرار إلى النهايات التصادمية الاجتماعية.

وسنحاول ـ بإذن الله ـ في هذه التجربة الفقهية الفكرية أن نثبت كيف يمكن أن يكون لكلٍّ من الفقه والفكر دوره في إثراء الآخر وتنميته ومساندته في تحقيق أغراضه، مع التحفّظ على حدود المساحة الخاصّة لكلّ من الفكر والفقه، اللذين قد يلتقيان ويقترنان أحياناً، وقد يتقاطعان أحياناً أُخرى، لكن يبقى لكلّ منهما شأنه وأهدافه وأغراضه وخصوصياته التي عليه أن يغطّيها.

وبعد هذه المقدّمة سنتناول نقاط أساسية:

النقطة الأُولى: في معنى الجزع

إنّ الجزع مفردة من المفردات العربية التي نشأت فيها بعض الخلافات الفقهية، وكذلك الفكرية؛ وذلك بسبب الاختلاف في معناها، ولهذا لا بدّ أن نفتتح النقاط التي هي في صميم البحث بتحديد معنى الجزع، ويبدو أنّ معنى الجزع واضحٌ إلى الحدّ الذي اكتفى رائد أهل اللّغة الأوّل (الخليل الفراهيدي) في تعريفه له بأن قال: «والجزع: نقيض الصبر»^{^[6]}، ولم يزد على ذلك، إلّا أنّه عندما عرّف الصبر قال: «الصبر: نقيض الجزع»^{^[7]}، وكأنّ الأمر واضح عنده لا يحتاج إلى مزيد بيان، لكن بعض مَن تأخّر عنه من اللّغويين شرح الأمر بتفصيل أكثر، فقال: «الصبر: حبس النفس عن الجزع، وقد صبر فلان عند المصيبة يصبر صبراً، وصبّرته أنا: حبسته، قال الله تعالى: (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم)^{^[8]}.

وبيّن ابن منظور الصبر قائلاً: «وأصل الصبر الحبس، وسُمّي الصوم صبراً لما فيه من حبس النفس عن الطعام والشراب والنكاح»^{^[9]}، وذكر في موضع آخر قول ذي الرمة:^{^[10]}

«فأقسم لا أدري أجولان عبرة

تجود بها العينان أحرى أم الصبرُ»⁽³⁾.

فجعل ما تجود به العينان من الاستعبار ضدّاً ومقابلاً للصبر، وهذا يصل بنا إلى أنّ الاستعبار والبكاء أمرٌ ذو مراتب، فتارةً يجهش الإنسان بالبكاء، وتارةً ينشج نشيجاً خفيّاً، وتارةً تسبق دموع عينيه صبره، والحالة الثالثة ربّما لا تغادر الصبر، لكنّ الحالات الاعتيادية للبكاء ظاهراً ـ بحسب أهل اللغة ـ هي من الجزع، وسنجد إن شاء الله في بعض الأحاديث شواهد على ذلك أيضاً^{^[11]}، مع أنّ البعض يجعل الجزع أمراً آخر زائداً عن البكاء بمراتب كثيرة، لكن ظاهر كلام اللّغويين، بل وظاهر بعض النصوص الآتية، أنّ الجزع يشمل أيضاً الحالات الطبيعية للبكاء؛ ولذا قال صاحب كتاب (الفروق اللّغوية): «والصبر: حبس النفس لمصادفة المكروه، وصَبَر الرجل: حبس نفسه عن إظهار الجزع، والجزع: إظهار ما يلحق المصاب من المضض والغمّ»^{^[12]}، فتعبير (المضض) و(الغمّ) هنا قد ينفعنا في التماس جانبٍ وزاوية من زوايا معنى الجزع، وهذه أيضاً نقطة مهمّة تنفع الفقيه.

وقال العسكري أيضاً في موضع آخر: «والصبر على الشدّة يفيد حبس النفس عن المقابلة عليه بالقول والفعل، والصبر عن الشيء يفيد حبس النفس عن فعله، وصبرت على خطوب الدهر، أي: حبست النفس عن الجزع عندها»^{^[13]}. ويوجد كلام واسع عند اللّغويين في هذا المجال نقتصر فيه على هذا الحدّ.

نستخلص من كلّ ما ذكرناه أنّ الجزع هو إظهار الحزن أو الغضب على المحن أو المكاره، في مقابل مسك النفس عن إظهار هذه المشاعر، وبما أنّ إظهار الحزن الكبير يمكن أن يكون له مراتب كثيرة^{^[14]}؛ إذ في بعض الأحيان عندما تجتاح الإنسان عاصفة حزن كبرى، ولم يظهر منه إلّا القليل، يكون قد صبر وجزع في نفس الوقت، صبر عن إظهار مقتضى تلك المشاعر الهائلة التي تجتاح قلبه، وجزع فيما أظهره من الحزن القليل فقط، فالجزع والصبر يمكن أن يكونا أمرين نسبيّين لهما مراتب، قابلين لأن يتحقّق أيٌّ منهما بشكلٍ محدود، ويمكن للمرء أن تكون مساحة منه جازعة ومساحة منه صابرة، فالأُم ـ مثلاً ـ إذا فقدت وحيدها واكتفت بالبكاء بصوتٍ مرتفع، وصبرت، ولم تلطم وجهها وصدرها وتشقّ جيبها وتجزّ شعرها، فقد صبرت عن بعض المراتب وجزعت في حزنها أيضاً في بعض المراتب. فإذا افترضنا أنّ لحالات النفس مراتب، فمسك بعضها يكون صبراً، وإطلاق العنان لبعضها يكون جزعاً، وهذا أمرٌ طبيعي، عندها سيصير الإنسان جازعاً من جهة وصابراً من جهة، وإلّا هو ليس جازعاً صابراً في نفس الوقت من جميع الجهات مع حفظ الوحدات الثمان^{^[15]}^{^[16]}.

وقد يقال: لماذا لا نجمد على معنى الجزع الوارد في زمن صدور النص؟

فالجواب: أنّنا إذا تعاملنا مع الفقه على أنّه أمرٌ يجمد على النصوص، ولا يريد أن ينفتح على متغيّرات العصر، وينقفل عند الماضي بالطريقة الظاهرية السلفية في التعاطي مع النصوص، فهذه ليست طريقة أهل البيت عليهم السلام في عصر ظهورهم، وليست هي المدرسة العرفية، فنحن نلاحظ أنّ هناك مرونة في التطبيق مع التحفّظ على الضوابط التشريعية العامّة، وهذا الأمر ليس اجتهاداً ظنّياً، وإنّما هو أمرٌ متعارف في عصر وجود المعصومين وحضورهم في أوساط أتباعهم، فالجمود ليس صحيحاً.

النقطة الثانية: حكم الجزع بحدّ ذاته

يبدو من كلمات الفقهاء أنّ الجزع بحدّ ذاته مكروه، وقد شاع على ألسن بعض العوام أنّ الجزع حرام، لكنّنا لم نظفر بشيء من ذلك، نعم قد يقترن الجزع بأمرٍ ما، من قبيل: الاعتراض على الله}، فهنا يكون الاعتراض حراماً وليس الجزع، وقد وردت بعض الروايات لتبيين الكراهة، وسنستعرض جملة منها بغض النظر عن الأبحاث السندية المتعلّقة بها .

ففي الرواية عن جابر، عن الإمام الباقر عليه السلام أنّه قال: «أشدُّ الجزع الصراخ بالويل والعويل، ولطم الوجه والصدر، وجزّ الشعر من النواصي، ومَن أقام النواحة فقد ترك الصبر، وأخذ في غير طريقه، ومَن صبر واسترجع وحمد الله} فقد رضي بما صنع الله، ووقع أجره على الله، ومَن لم يفعل ذلك جرى عليه القضاء، وهو ذميم، وأحبط الله تعالى أجره»^{^[17]}. فـ(ذميم) بمعنى مذموم ومكروه، ولا يُعبّـر عن الحرمة.

وفي رواية أُخرى عن ربعي، عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام أنّه قال: «إنّ الصبر والبلاء يستبقان إلى المؤمن، فيأتيه البلاء وهو صبور، وإنّ الجزع والبلاء يستبقان إلى الكافر، فيأتيه البلاء وهو جزوع»^{^[18]}.

وفي رواية ثالثة عن السكوني، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «ضَرْبُ المسلمِ يده على فخذه عند المصيبة إحباطٌ لأجره»^{^[19]}. وضربُ اليد على الفخذ هو مظهرٌ من مظاهر الجزع.

هذا من الناحية الفقهية، أمّا من الناحية الفكرية، فإنّنا إذا قيّمنا الجزع ـ بغض النظر عن النص الديني ـ سنجد أنّه بطبيعته أمرٌ غير محمود كذلك، والنتائج ذاتها متحقّقة هنا؛ إذ الجزع ينافي اتّزان الإنسان ووقاره وهيبته، وفي المقابل يستحقّ الصبور على صبره الاحترام والثناء، وربّما إذا أردنا أن نُعبّر عن ذلك بالتعابير العقلية فيمكننا القول: إنّ العقل العمليّ يجد حُسن الصبر وقبح الجزع، لكن لا إلى الحدّ الذي يبالغ في تقبيحه بحيث يراه كأنّه ارتكاب لأمرٍ شنيع.

ثمّ إنّ الجزع المذموم من الناحية الفكرية هو الذي يكون عادةً على الأُمور الشخصية الذاتية، أمّا الجزع الذي يُنبئ عن تفاعل إنساني مع الأبرياء الذين يتعرّضون إلى محن مثلاً، فيُعدّ الجزع حينذاك قيمة اجتماعية تُنبئ عن نُبل صاحبها، وهذا الفعل ممدوح بالنظرة العقلانية العامّة أيضاً، وكذلك بالنظرة المشاعرية (العاطفية)، فإنّه يُنبئ عن رهافة الحسّ، وكلتا النظرتين محمودةٌ عند الناس بشكلٍ عامّ.

هذه إذا كانت القضية هي تفاعل مع آخر شريك له في الإنسانية نظير له في الخلق، أمّا إذا كان التفاعل مع شأنٍ من شؤون علاقة العبد مع ربّه، فالفكر إذا لم يُدرك الموضوع وحقيقة العلاقة بين العبد وربّه (جلَّ وعلا) فلربما تكون نظرته حينئذٍ نظرة باهتة غير معمّقة، أمّا لو أدرك أنّ هذا التفاعل والتعبير عن المشاعر يرجع إلى شأن عبادي بين الخالق والمخلوق، كأنْ يجزع العبد لما يُنتهك من حرمات الخالق}، أو لما يتعرّض له أولياء الله تعالى من عدوان وتطاول، فالجزع ـ حينذاك ـ لا شكّ في رجحانه وامتداحه لدى كلّ العقلاء.

إذن؛ التقويم الفكري للجزع لا يمكن أن نصفه بأنّه مذموم بشكل مطلق، بل يُنظر إليه بحسب موارده.

النقطة الثالثة: في استحباب الجزع على الإمام الحسين عليه السلام

إنّ البحث في هذه النقطة يقع في قسمين: القسم الأوّل يرتبط بالجانب الفقهي، وأمّا القسم الثاني فسيكون البحث فيه عن الخلفيات الفكرية للجزع على الإمام الحسين عليه السلام.

القسم الأوّل: الخلفيات الفقهية لاستحباب الجزع على الإمام الحسين عليه السلام

قد لا تكون دعوى الإجماع على استحباب الجزع على الحسين عليه السلام من المجازفة، لكنّ الأمر يحتاج إلى استقصاء واستقراء، وقد نُقلت دعوى الإجماع كثيراً من قِبل مَن يُعتمد على نقله في ذلك، ولم نصادف ـ بحدود ما بحثناه ـ أيَّ توقّف في استحباب الجزع على الحسين عليه السلام، وربّما يوسِّع بعضهم استحباب الجزع على أهل البيت عليهم السلام عموماً؛ لنصوص وردت في ذلك، بل ربّما يشمل الجزع عموم مفهوم (شيعتنا)؛ لورود بعض الروايات التي قد يقبلها ويُفتي بها بعض الفقهاء أيضاً.

إنّ الروايات الواردة في مسألة الجزع كثيرة، ربما تصل إلى حدّ التواتر، وهي على طوائف متعدّدة؛ وعليه نحاول أن نذكر نموذجاً أو نموذجين لكلّ طائفة مراعاةً للاختصار:

الطائفة الأُولى: ما دلّت على استثناء الجزع على الحسين عليه السلام من كراهة مطلق الجزع

1ـ ما رواه الطوسي في أماليه، عن الشيخ المفيد، عن ابن قولويه، عن أبيه، عن سعد، عن أحمد بن محمد، عن الحسن بن محبوب، عن أبي محمد الأنصاري، عن معاوية ابن وهب^{^[20]}، عن أبي عبد الله عليه السلام أنّه قال لشيخٍ: «... أين أنت من قبر جدّي المظلوم الحسين عليه السلام؟ قال: إنّي لقريب منه. قال عليه السلام: كيف إتيانُك له؟ قال: إنّي لآتيه وأُكثر. قال: يا شيخ، ذاك دمٌ يطلب الله تعالى به... وقال عليه السلام: كلّ الجزع والبكاء مكروهٌ سوى الجزع والبكاء على الحسين عليه السلام»^{^[21]}.

2ـ عن ابن قولويه بسنده^{^[22]} عن الصادق عليه السلام، قال: «إنّ البكاء والجزع مكروهٌ للعبد في كلّ ما جزع، ما خلا البكاء والجزع على الحسين بن عليّ علیهما السلام فإنّه فيه مأجور»^{^[23]}.

الطائفة الثانية: ما دلّت على عظيم الأجر في الجزع على الحسين عليه السلام

روايات هذه الطائفة كثيرة، بل لعلّها بمفردها متواترة في بيان عظم الأجر والثواب في الجزع على الحسين عليه السلام، وليس مجرّد بيان الاستحباب فقط، ومن نصوص تلك الطائفة:

1ـ ما ورد أيضاً من رواية مسمع بن عبد الملك كردين البصري، قال: «قال لي أبو عبد الله عليه السلام: يا مسمع، أنت من أهل العراق، أما تأتي قبر الحسين عليه السلام؟ قلت: لا، أنا رجلٌ مشهورٌ عند أهل البصرة، وعندنا مَن يتّبع هوى هذا الخليفة، وعدوّنا كثيرٌ من أهل القبائل من النصّاب وغيرهم، ولستُ آمنهم أن يرفعوا حالي عند وُلد سليمان فيمثّلون بي. قال لي: أفما تذكر ما صُنع به؟ قلت: نعم. قال: فتجزع؟ قلت: إي والله، وأستعبر لذلك، حتّى يرى أهلي أثر ذلك عليّ، فأمتنعُ من الطعام حتّى يستبين ذلك في وجهي. قال: رحم الله دمعتك، أما إنّك من الذين يُعدّون من أهل الجزع لنا، والذين يفرحون لفرحنا، ويحزنون لحزننا، ويخافون لخوفنا، ويأمنون إذا أمِنّا، أما إنّك سترى عند موتك حضور آبائي لك، ووصيّتهم ملك الموت بك، وما يلقونك به من البشارة أفضل، وملك الموت أرقّ عليك وأشدّ رحمةً لك من الأمّ الشفيقة على ولدها»^{^[24]}. فقد استخدم الراوي الاستعبار كتطبيق للجزع، إذ عندما سأله الإمام عليه السلام: فتجزع؟ قال: إي والله، وأستعبر.

2ـ ما ورد من حديث عمار بن وهب، عندما دخل على الإمام الصادق عليه السلام وسمعه يدعو وهو ساجد، وهو حديثٍ طويل نقتبس منه قوله عليه السلام: «... فارحم تلك الوجوه التي قد غيّرتها الشمس، وارحم تلك الخدود التي تقلّبت على حفرة أبي عبد الله عليه السلام، وارحم تلك الأعين التي جرت دموعها رحمةً لنا، وارحم تلك القلوب التي جزعت واحترقت لنا، وارحم الصرخة التي كانت لنا، اللّهم إنّي أستودعك تلك الأنفس وتلك الأبدان، حتّى نوافيهم على الحوض يوم العطش...»^{^[25]}، إلى آخر الرواية التي ذكرت ثواباً عظيماً للجزع على الحسين عليه السلام.

الطائفة الثالثة: ما دلّت على حثّ النبي صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة عليهم السلام على الجزع على الحسين عليه السلام

1ـ ما رواه الصدوق في أماليه، بسندٍ متّصل عن عبد الله بن عباس، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في حديث طويل يذكر فيه الحسين عليه السلام: «... فيرتحل عنها إلى أرض مقتله، وموضع مصرعه، أرضِ كربٍ وبلاء، وقتلٍ وفناء، تنصره عصابة من المسلمين، أولئك من سادة شهداء أُمتي يوم القيامة، كأنّي أنظر إليه وقد رُمي بسهم فخرّ عن فرسه صريعاً، ثمّ يُذبح كما يُذبح الكبش مظلوماً. ثمّ بكى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وبكى مَن حوله، وارتفعت أصواتهم بالضجيج، ثمّ قام صلى الله عليه وآله وسلم وهو يقول: اللّهم إنّي أشكو إليك ما يلقى أهل بيتي بعدي، ثمّ دخل منزله»^{^[26]}. فأيّ دافعٍ وداعٍ دعا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم الذي لا ينطق عن الهوى بأن يقول ما يقرح قلبه المبارك الذي مُلئ حبّاً بالحسين عليه السلام قبل حدوث الواقعة؛ إذ إنّ الإنسان لو كان لديه مريض، ويتوقّع له الموت، لثقل على لسانه جدّاً أن يتحدّث عن ذلك قبل وقوع الموت، فكيف برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وهو يتحدّث عن استشهاد فلذة كبده وبتلك الصورة المروّعة، فعندما ننظر إلى النصوص النبوية التي تحكي مصاب الحسين عليه السلام فلا بدّ أن نأخذ هذه القرينة بنظر الاعتبار، فتلك النصوص ليست كالنصوص الواردة عن الإمام زين العابدين أو عن الإمام الباقر أو الإمام الصادق أو الإمام الرضا عليهم السلام، وإنّما هي تتحدّث عن أمرٍ لم يقع بعد، فكيف يطيق قلبه ولسانه صلى الله عليه وآله وسلم أن يفيض في تفاصيل الأمر، خصوصاً وأنّ المشهد في هذه الرواية لا يتحدّث عن الحسين عليه السلام وهو غائب، بل يتحدّث عن الحسين عليه السلام وهو صبيّ بين يدي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، حاضر أمامه، فتعبير (كما يُذبح الكبش) تعبير إنسان عنده عاصفة كبرى من الجزع في قلبه، بحيث يشبّه الأمر بهذا التشبيه المروّع؛ لذا لم يبقَ صلى الله عليه وآله وسلم مع أصحابه، ولم يطق أن يبقى معهم.

2ـ رواية الإمام الرضا عليه السلام عندما دخل عليه ابن شبيب، فقال عليه السلام له: «... يابن شبيب، إن كنتَ باكياً لشيء فابكِ الحسين بن علي بن أبي طالب عليه السلام، فإنّه ذُبح كما يُذبح الكبش»^{^[27]}. فالمفكّر الذي يريد أن يبحث في هذا الموضوع ويلتفت إلى نقاطه، عليه بهذا الحديث؛ لأنّه يُعدّ ثروة كبرى في هذا المجال، ويمثّل خلاصة هذا البحث.

على أيّة حال، هذه الطائفة من النصوص تكفي لإثبات المطلب وإثبات أهمّيته، وقد يحتاجها الباحث الذي ينطلق من منطلقات الفكر؛ لأنّ المفكّر يهتمّ بعلل ومعرفة مناشئ الأُمور ليجد ضالّته الفكرية في ثنايا تلك النصوص، ويرصد الكثير من النقاط الجزئية التفصيلية التي تبيّن المناشئ الطبيعية العقلائية للجزع على الحسين عليه السلام، أمّا الفقيه فلربّما يقف عند استنباط الاستحباب للجزع فقط.

الطائفة الرابعة: ما دلّت على مواجهة أعداء أهل البيت عليهم السلام لظاهرة الجزع

بمعنى أنّ الجزع يُشكّل ظاهرة اجتماعية عند أتباع أهل البيت عليهم السلام، وكان هناك حالة من الاستهداف والمواجهة من قِبل أعداء أهل البيت عليهم السلام لتلك الظاهرة؛ وعليه يتّضح أنّ ظاهرة الجزع ليست ظاهرة مستحدثة، وإنّما هي ظاهرة ضاربة بأطنابها في عمق التاريخ، وكانت موضع استهداف من قِبل الأعداء، وقد تقدّمت بعض النصوص التي أشارت إلى ذلك كما في رواية مسمع كردين. وأيضاً هناك نصوص عديدة في هذا الجانب، منها رواية عبد الله بن الفضل الهاشمي عن الإمام الصادق عليه السلام، حيث ورد فيها: «... فقلتُ له: يابن رسول الله، فكيف سَمَّت العامّة يوم عاشوراء يوم بركة؟ فبكى عليه السلام، ثمّ قال: لمّا قُتل الحسين عليه السلام تقرَّب الناس بالشام إلى يزيد، فوضعوا له الأخبار، وأخذوا عليه الجوائز من الأموال، فكان ممّا وضعوا له أمر هذا اليوم، وأنّه يوم بركة؛ ليعدل الناس فيه من الجزع والبكاء والمصيبة والحزن إلى الفرح والسرور والتبرّك والاستعداد فيه، حكم الله ما بيننا وبينهم...»^{^[28]}.

فالإمام عليه السلام ـ بحسب ظاهر هذه الرواية ـ كان يدعو على أُولئك الذين وضعوا النصوص ليغيّروا الواقع، ويبدّلوا يوم الجزع والحزن إلى يوم فرح وسرور.

الطائفة الخامسة: ما دلّت على جزع الملائكة

النصوص في هذه الطائفة ممّا يُثير العجب العجاب، فلنا أن نتأمّل أنّ آلافاً من الملائكة شعثٌ غبرٌ، يبكون بكاءً مستمرّاً، لا يفترون عن البكاء حتّى ظهور صاحب الأمر، أي: يبكون مئات السنين، ولربّما آلاف السنين، فأيّ جزعٍ هذا؟! إنّ هذا النمط من الجزع الملائكي هو بنفسه يدلّ على أهمّية الجزع، ولا يخفى أنّ الملائكة يمثّلون الحالة المرضية عند الله سبحانه وتعالى.

الطائفة السادسة: ما دلّت على وقوع الجزع الكوني على الحسين عليه السلام

وردت بعض النصوص الدالّة على أنّ السماء والعرش والحور والجن، وغير ذلك من مخلوقات الله تعالى، كلّها قد جزعت على مصيبة الإمام الحسين عليه السلام، وأنّه ما رُفِع حجر ولا مدر إلّا وكان تحته دم عبيط، والشيء العجيب هو وجود نصوص في هذا المجال ـ تحتاج إلى رصد ـ تدلّ على أنّ عدم الجزع على الحسين عليه السلام يكون شذوذاً عن النظام الكوني، مثله كمثل الإنسان الذي لا يُسبّح الله}؛ إذ يكون شاذّاً عن الكون الذي خلقه الله سبحانه وتعالى، وجعل شأنه أن يسبّح له (جلَّ وعلا)، يقول تعالى: ( وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)^{^[29]}، وهذه النصوص تحتاج إلى بحث مستقلّ لكي يرصد الإنسان هذه الحقائق.

وهناك نصوص أُخرى تشكِّل إضافات لهذا التواتر الواضح، والتي ربَّما تكون بعض طوائفها كافية لأن تحقّق التواتر لوحدها، كما في طائفة الأجر العظيم التي أشرنا إليها سابقاً، ويمكن للباحث الذي يريد أن ينظّر لهذا الأمر أن يستند إليها، ويأخذها بنظر الاعتبار، ويلتمس منها للجزع الكثير من الإشارات والمنطلقات.

ثمّ لا بدّ من الإشارة هنا إلى أنّ طائفة جزع الأنبياء عليهم السلام ـ التي لم نشر إليها في ضمن طوائف الروايات ـ تصلح لأن تكون طائفة سابعة من طوائف روايات الجزع على الإمام الحسين عليه السلام؛ إذ إنّ جزعهم تحوّل إلى ملحمة تحدّث عنها تاريخ النبوات.

إنّ من المؤسف أن يأتي البعض ممّن يراقب القضية الحسينية، ثمّ ينظّر لها على أنّها حادثة تاريخية، ويدعو إلى عدم الاستغراق في الماضي وأشجانه وأحزانه، ثمّ يدعو إلى الانفتاح على الحاضر أو المستقبل، حتّى تجرّأ بعضهم قائلاً: لماذا نذكر عبد الله الرضيع بالخصوص، ولم نذكر فلاناً أو فلاناً؟ متناسياً أنّ ذلك الرضيع هو مَن قال في حقّه الإمام الحسين عليه السلام: «اللّهم لا يكون أهون عليك من فصيل ناقة صالح»^{^[30]}، والحسين ابن بنت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وهو حجّة الله على الخلق، فتلك القضية لا بدّ أن تؤخذ بعين الاعتبار؛ لأنّ النظر إليها بمعزل عن الشأن الديني يسبّب نقصاً في الرؤية الصحيحة الكاملة، كما أنّ الحال هو الحال فيما لو قيست الأُمور بعدد القتلى مثلاً، فتؤخذ حادثة ما وتُقاس بكربلاء، وحينذاك ستفقد القضية أهمّ جانب فيها، ألا وهو الجانب المقدّس، ذلك الجانب الذي تحدَّث عنه الأنبياء السابقون.

إنّ المفكر عندما ينظّر للجزع يمكنه أن يستفيد كثيراً من نصوص الطوائف المتقدّمة، ويأخذها بنظر الاعتبار، كما أنّ الفقيه عندما يريد أن يقيِّم أيّ شيء من ذلك يجب أن يأخذ بنظر الاعتبار تأثيرات هذا الفعل، وتداعياته، وإسقاطاته، وفهم الآخر له، وتأثيره الداخلي، وتأثيره في بناء الحالة المعنوية، إلى غير ذلك من الأُمور؛ إذ ربّما تمثّل بعض الخصوصيات المضافة التي يمكن أن تطوّر رؤية الفقيه لموضوع الحكم، وليس للحكم نفسه، وهذا لا يعني أبداً القول بتغيير الأحكام؛ لأنّ ذلك باطل بالضرورة.

إذن؛ حتّى لو حكمنا بأنّ الجزع مكروه، فذلك لا يعني أنّه مكروه مطلقاً، فقد جزع يعقوب على يوسف عليهما السلام، ولا يوجد في ذلك أدنى إشكال، وقد جزع أمير المؤمنين عليه السلام على فاطمة صلى الله عليه وآله وسلم أيضاً، وجزعت فاطمة صلى الله عليه وآله وسلم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فالأمر لم يحدّد بالحسين عليه السلام، لكنه عليه السلام أبرز مصاديقه.

من هنا، وعن طريق الجمع بين العام والخاص؛ يمكننا التوفيق بين محبوبية الجزع على الإمام الحسين عليه السلام الثابتة بما تقدّم من طوائف الروايات، وبين ما أمر به هو عليه السلام أُخته زينب صلى الله عليه وآله وسلم حيث قال: «يا أُخيّة... لا تشقّي عليَّ جيباً، ولا تخمشي عليَّ وجهاً»^{^[31]}ـ بناءً على صدور هذه الرواية ـ فهو أمرٌ في ظرف خاص، ربّما كانت فيه خصوصية للحوراء زينب صلى الله عليه وآله وسلم، أمّا عمومات استحباب الجزع على الحسين عليه السلام فهي شاملة وعامّة، فيمكن حينئذٍ الجمع بينهما عرفاً.

القسم الثاني: الخلفيات الفكرية للجزع على الإمام الحسين عليه السلام

إنّ موضوع الجزع على الإمام الحسين عليه السلام هو تجربة نحاول فيها إثبات النظرية التي ذُكرت في المقدّمة من إمكان الوصول إلى فكر مستند إلى المنهج الفقهي، ويمكن الوصول إلى فقه مستند إلى شمولية النظرة الفكرية، وذلك ضروري لكلا الحقلين معاً: (الفقهي) و(الفكري)، وربّما عند ممارسة هذا الأمر وتطبيقه في موضوعات لا تخلو من حساسيات، فإنّ ذلك يساعد كثيراً على تطوّر المنهج الذي يهمّنا بالدرجة الأساس من الناحية الفقهية والفكرية، وربّما تبرز أهمّيته أكثر من أهمّية الموضوع الخاص الذي يُبحث عنه، فإنّ أهمّيته بقدر أهمّية الموضوعات كلّها التي تتفرّع عليه، ومنها هذا الموضوع: (الخلفيات الفكرية للجزع على الإمام الحسين عليه السلام).

إذا أردنا أن نتعامل مع هذا الموضوع بسطحية فربما نسمع الكثير من المقولات العجيبة والغريبة، من قبيل: الحسين عليه السلام قُتل قبل حوالي أربعة عشر قرناً، وهناك جرائم متواصلة بشرية ما زال عنصر الإجرام فيها متواصلاً، بل هو متطوّر ومتقدّم، فالماضوية والاستغراق بقضية قديمة سابقة ربّما لا تكون ذات أهمّية؛ لأنّ فيها نوع من الرجعية وما أشبه ذلك من المقولات الكثيرة!

لا أُريد أن أستعرض الشبهات، وإنّما أُريد أن أُؤسّس لرؤية إذا ما تبلورت بشكلٍ طبيعي فستدفع جميع تلك الشبهات.

النقطة الأُولى

الجزع ـ بمعنى إبراز التفاعل الإيجابي مع المصاب، والتعبير عن الحزن، وعدم مسك النفس عنه ـ مرتبط في تقييمه العقلي^{^[32]} مع المصيبة التي تكون موضوعاً للجزع، فإن كانت المصيبة بأمرٍ شخصي ذاتيّ، وكان في الجزع إضراراً أكثر بالمصاب ـ كأن يجزع المنكوب على فقدان ماله حتّى يمرض مرضاً شديداً لا علاج له ـ فإنّ هذا النمط من الجزع يُعدّ قبيحاً ومستنكَراً، وربّما يُعدّ حمقاً؛ لأنّه يستبطن مصاباً أشدّ من المصاب الذي جزع عليه، أمّا إذا كان الجزع خالياً من الإضرار الخطير بالجازع، وكان المصاب ـ مثلاً ـ عدواناً على أبرياء، ومن ضمنهم أطفال ونساء عزّل، فلا يُدرك العقل ـ لو انفرد بالرؤية^{^[33]} ـ قُبح الجزع في مثل هذه الحالة، أو إذا وجدنا ـ على سبيل المثال ـ نائباً في البرلمان يخرج عن طوره وهو يستنكر جُرماً من هذا القبيل، فيه عدوانٌ على المدنيّين مثلاً، فلا نستنكر هذا الأمر، ما دام ذلك لا يُعدّ أمراً شخصيّاً، وإنّما هو أمرٌ يرتبط بالآخرين، وينطلق من نوازع إنسانية محترمة، تحترم الآخر وآلامه وعذاباته التي تستحقّ الجزع، فإنّ العقل لا يرى قبح الجزع على أقلّ تقدير، ولا أدّعي أنّ العقل يرى حُسن ذلك؛ لأنّ كلّ شيء بحسبه، لكنّ الجزع إن كان ناشئاً من انتهاك حرمات الله في أعاظم أوليائه فهو بلا ريب حسنٌ عقلاً، وقد ورد في نهج البلاغة: «وهذا أخو غامد، قد وردت خيله الأنبار، وقد قتل حسّان بن حسّان البكري، وأزال خيلكم عن مسالحها، ولقد بلغني أنّ الرجل منهم كان يدخل على المرأة المسلمة والأُخرى المعاهدة فينتزع حجلها وقُلْبها وقلائدها ورُعاثها، ما تمتنع منه إلّا بالاسترجاع والاسترحام، ثمّ انصرفوا وافرين، ما نال رجلاً منهم كَلمٌ، ولا أُريق لهم دمٌ. فلو أنّ امرئً مسلماً مات من بعد هذا أسفاً، ما كان به ملوماً، بل كان به عندي جديراً»^{^[34]}. فالموت أسفاً من أشدّ أنماط الجزع، وهذا يرشد إلى هذا الحُسن العقلي لانتهاك حُرمات الله.

النقطة الثانية

ننطلق من النقطة السابقة إلى النقطة الثانية، وقد تبيّن أنّ التقييم الفكري العقلي للجزع مرتبط بشكلٍ وثيق بمعرفة المصاب الذي يكون الجزع عليه. ومن هنا؛ فإنّ التقييم الدقيق لقيمة الجزع على الإمام الحسين عليه السلام مرتبطٌ تماماً بمعرفة مكانة الإمام الحسين عليه السلام وموقعه من الله}، وأيّ خلل في الرؤية الاعتقادية بالله أو برسوله أو بموقع الحسين من الله ورسوله، فإنّ ذلك سيؤثّر على سلامة الرؤية والتقييم الفكري للموضوع، ومَن يختلف معنا وينظر إلى الحسين عليه السلام ثائراً فقط، فإنّ خلافنا معه ليس خلافاً في شأن الجزع، وإنّما هو خلاف في المقدّمات، فنحن في كثير من الأحيان قد ندخل في حوار فكري يتعلّق بالجزع، لكنّنا لا نعترف بأنّ أساس الخلاف والنزاع يبدأ من الموقع الاعتقادي، والمبدأ الكوني، ودور الأنبياء والأوصياء فيه، وخصوصية أهل البيت عليهم السلام، فهنا إذا اختلفنا فإنّ خلافنا ليس في قضية الجزع وإنّما في مقدّماتها؛ ولهذا لو قبل الباحث ـ المختلِف معنا في المقدّمات ـ بالنتائج التي توصّلنا إليها وأذعن بها، فهو بشكلٍ طبيعي سيصل إلى كثير من النتائج المتفرّعة على ذلك التأسيس الاعتقادي، وعليه؛ فإنّ البحث في هذا الموضوع مع حذف هذه القضية الاعتقادية يُعدّ انتقاصاً من البحث، قد يقوم به البعض محاباةً في البحث الفكري على أساس أنّنا نكلّم الناس على قدر عقولهم، ولكنّ البحث العلمي لا يخضع للمحاباة، فهو ليس عطيّة وزكاة حتّى تُعطى للمؤلّفة قلوبهم، وإنّما هو حقيقة نريد أن نُدركها كما هي، وأن نصل إليها بدقّة، فالقضية الاعتقادية هي قضية أساسية ومحورية ومركزية، تمثّل الدعامة الرئيسة للجزع على الإمام الحسين عليه السلام، فمن لا يؤمن بها لا يؤمن بالمنشأ، وخلافنا معه في ذلك المنشأ، فمن لا يفهمها قد يكون معذوراً في عدم فهم الجزع، وإذا كان مقصّراً فتقصيره يجرّه إلى تقصيرات أُخرى كثيرة، فلا يسعنا أن نتناول الموضوع فكرياً من دون أن نؤسّس هذا الأمر؛ لأنّ الفكر الإسلامي لا يعني أنّك تفكّر في المسألة الإسلامية بأدوات الآخر وبمقدّماته الفكرية، فهذا ليس فكراً إسلاميّاً، وإنّما هو فكرٌ التقاطي ومبتور، فهو حطبٌ وليس شجرةً لها جذور يمكن أن تأخذ معينها من الأرض ومن الماء الذي ينزل فيها، وإنّما هو بقايا شجرة لا تصلح إلّا حطباً في معركة فكرية.

النقطة الثالثة

إنّ الجزع على الحسين عليه السلام يتأسّس على معرفة الله سبحانه وتعالى؛ ومن هنا ننطلق في هذه النقطة إلى أنّ الرؤية لله سبحانه وتعالى والمعرفة بعظمته ـ التي تتفرّع على المعرفة بعظم انتهاك حرمته ـ لها أثر كبير في الجزع، ومَن يفكّر في تطوير مكامن الجزع في شخصيّته فينبغي أن يبدأ بهذه البداية، ولا ينغمس فقط في المشاهد العاطفية وحدها، فإنّ البعض قد يأتي إلى الشعر وإلى الصوت الشجي وإلى الصورة الباكية الإنسانية ويحاول أن يستلهم منها جزعه على الحسين عليه السلام، فإنّ هذا مهمّ ولا نقلّل من قيمته، ولكنّ المكمن الأساسي والنقطة الفارقة والبداية هي في معرفة الله سبحانه وتعالى، وإذا كانت معرفة الله قلباً على درجة عُليا لا تتحقّق إلّا للأوحدي من الناس، فإنّ معرفة عظمة الله عقلاً هي بمتناول يد كلّ باحث عن الحقيقة، حيث يمكنه أن يعرف عقلاً العظمة المطلقة لله سبحانه وتعالى، ومن ثمّ ينسحب هذا على عظمة النبي صلى الله عليه وآله وسلم الذي هو المفجوع الأوّل والجازع الأعظم على الحسين عليه السلام، والذي يمكن أن يكون جزعه منشأً لجزع الجازعين.

إذا عرفنا أنّ المؤمن العادي أعظم عند الله من الكعبة، بحسب ما ورد في النصوص، فقد ورد في رواية طويلة جاء فيها: أنّ أبا جعفر الباقر عليه السلام أقبل إلى الكعبة وقال: «الحمد لله الذي كرّمك وشرّفك وعظّمك، وجعلك مثابةً للناس وأمناً، والله، لحرمة المؤمن أعظم حرمةً منكِ»^{^[35]}. وقد ورد ذلك أيضاً في روايات أُخرى بعضها صحيحة السند، صالحة للاحتجاج الفقهي والفكري؛ لأننا نعتقد فكريّاً ونُدرك عقليّاً أنّ هناك عظمة مطلقة لله سبحانه وتعالى، وهذا يتفرّع منه عظم ما يُنتهك من حرماته، وهذا النص يصبح مشيراً ومرشداً إلى ذلك الأمر العقلي، فإذا كان للمؤمن هذه القيمة عند الله} فكيف بسيّد الخلق في عصره، وحجّته على عباده، وحبيب رسوله الذي دنا فتدلّى فكان قاب قوسين أو أدنى.

إنّ المعرفة لله} تؤسّس كثيراً لمعرفة قيمة الجزع على الحسين عليه السلام فكريّاً، وهذا يؤدّي بنا إلى الوصول إلى هذه النتيجة: إنّ أدنى عدوان على الحسين عليه السلام يكون تقييمه الفكري والعقلي أعظم بكثير ممّا نشهده من فجائع، فعلى سبيل المثال: حينما تحصل فجيعة من الفجائع، كما إذا وقع عدوان على بشر في أيّ منطقة من العالم، فنحن نقيّم تلك الفجيعة على أنّها تستحقّ أن يكون في مقابلها حزن شديد وجزع، لكنّ تقييمها بحسب رؤيتنا المادّية يبقى أقلّ بكثير من التقييم الذي يستند إلى الإيمان بالله واليوم الآخر، ورسله وكتبه، والإيمان برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وموقعه من الله، والحسين عليه السلام وموقعه من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

أضف إلى ذلك مجموعة من النقاط المهمّة، منها: أنّ الإمام الحسين عليه السلام قد تعامل مع الناس بمنتهى اللطف والرحمة، فقد لبّى استغاثتهم به من الطغيان الأُموي عندما وردته كُتُب أهل الكوفة تدعوه إلى القدوم، ثمّ عطفوا عليه فقتلوه، هذه الصورة المتناقضة تستفزّ العقل وتحرّك مكامن الجزع في القلب، كما سقى عليه السلام العطاشى منهم، وذلك عندما واجهته أوّل طلائع الجيش الذي خرج لقتاله بكتيبة فيها ألف فارس، «فقال الحسين لفتيانه: اسقوا القوم، وارووهم من الماء، ورشّفوا الخيل ترشيفاً. فقام فتيانه فرشّفوا الخيل ترشيفاً، فقام فتية وسقوا القوم من الماء حتّى أرووهم، وأقبلوا يملؤون القصاع والأتوار والطساس من الماء، ثمّ يدنونها من الفرس، فإذا عبّ فيه ثلاثاً أو أربعاً أو خمساً عزلت عنه، وسقوا آخر حتّى سقوا الخيل كلّها»^{^[36]}، وحتّى حيوانات الأعداء التي تُستخدم كأدوات يركبونها لقتال الحسين عليه السلام، قد نالت شيئاً من ريّ الحسين عليه السلام، ذلك الذي قُتِل عطشاناً، وبذل غاية جهده في نُصح أعدائه وموعظتهم، كما نشهد ذلك في خطبه يوم عاشوراء، وكان شخصية سلمية من الطراز الأوّل، فلم يكن يريد أن يبدأهم بقتال، حتّى عندما أمكنته الفرصة ممّن باشر قتله وهو شمر بن ذي الجوشن، فعندما وقف شمر يوم عاشوراء على الخندق الذي أُضرمت فيه النيران ليكون وقاءً للحسين عليه السلام ومعسكره من الخلف، نظر إلى مخيّمهم «فإذا هو لا يرى إلّا حطباً تلتهب النار فيه، فرجع راجعاً، فنادى بأعلى صوته: يا حسين! استعجلت النار في الدنيا قبل يوم القيامة. فقال الحسين: مَن هذا، كأنّه شمر بن ذي الجوشن؟ فقالوا: نعم، أصلحك الله، هو هو. فقال: يابن راعية المعزى، أنت أولى بها صلياً. فقال له مسلم بن عوسجة: يابن رسول الله، جُعلت فداك، ألَا أرميه بسهمٍ، فإنّه قد أمكنني، وليس يسقط سهم، فالفاسق من أعظم الجبّارين. فقال له الحسين: لا ترمه، فإنّي أكره أن أبدأهم»^{^[37]}.

فهذه الشخصية المسالمة عندما تُنتهك حرماتها بهذا الشكل، فلا شكّ في أن يستدعي هذا الأمر أعلى مراتب الجزع. وقد تنوّعت الشخوص في هذه المدرسة الحسينية، حيث نقرأ امتناع سفير الحسين عليه السلام (مسلم بن عقيل) عن الفتك بعبيد الله ابن زياد واغتياله رغم أنّه جاء لقتال الحسين عليه السلام.

أضف إلى ذلك، أنّ العدوان على الحسين عليه السلام تمّ في الشهر الحرام الذي كان مقدّساً حتّى في الجاهلية؛ إذ كان المجرمون فيه يأمنون، لكنّنا نرى صوراً مأساوية من العدوان على الحسين عليه السلام في هذا الشهر الحرام، تضمّنت منع الماء عنه عدّة أيّام، ولا نريد أن نصف معاناة المنع عن الماء، هذه كلمة تُذكر في بحث، ولكنّها إذا تحوّلت إلى اكتواء بأحاسيس الإنسان تُثير عنده الجزع، مع قبولٍ عقلي، واحترامٍ فكري كاملٍ لذلك الجزع.

ومن صور المأساة أيضاً، أنّ الحسين عليه السلام لم يُقتل وحده، بل قُتل معه أصحابه وأهل بيته وأبناؤه وأطفاله، فذاك عبد الله الرضيع، ذلك الصبي الصغير، لو جزعت عليه الدنيا بأعظم ما يُتصوّر من جزعٍ لكان ذلك قليلاً، هذا الذي ينتمي إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ونار عطشه تكوي الحسين عليه السلام كما تكوي كلّ عائلته التي تنظر إليه وقد غارت عيناه من الظمأ.

وكذلك نقرأ مشهداً آخر وهو مشهد ترويع النساء، وإحراق الخيام على رؤوسهن، وهذه النصوص التي تتحدّث عن جزع زين العابدين عليه السلام عندما يستحضر ذلك المشهد، فيها الكثير من العقل والإيمان والفكر والإحساس الإنساني النبيل، وفيها الكثير من الولاء والحبّ في الله للحسين عليه السلام ولمَن كان معه.

إنّ العادة تقتضي عندما يُقتل القتيل يُسدل الستار على مسرح المعركة وينتهي الأمر، وتلملم الأشلاء، أمّا الحسين عليه السلام فقد تمّ التمثيل بجثمانه الطاهر، حيث قُطع رأسه وحُمل على أطراف الرماح، وقد قُطعت يداه، وقبل ذلك قُطع خنصره الشريف من أجل سلب خاتمه الذي بيده، وفعلوا بعض ذلك بمَن قُتل معه، ثمّ سُلِبت ثيابه، وقد نُقل أنّ ابن زياد أمر «أن يوطَأ صدر الحسين وظهره وجنبه ووجهه، فأُجريت الخيل عليه»^{^[38]}.

وبعد هذه المشاهد كلّها سُبيت نساؤه وهي حرم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ تشفّياً به، وتمّ التشهير به واتّهامه بشتّى التهم الباطلة، وحُمل رأسه الشريف لمدّة أربعين يوماً تقريباً في البلدان. والأمر العجيب، عندما يرى الإنسان مشهداً لقتل إنسان محترم، نراه يجزع بشكلٍ طبيعي، مع أنّ القتل يحصل بلحظات، لكنّ مشهد الرأس القطيع والمرفوع على أطراف الرماح هو عمليةُ قتل مستمرّة للحسين عليه السلام أمام عياله وأهل بيته وأمام الناس؛ تشفّياً به عليه السلام، إلى غير ذلك من المصائب التي لا يكاد يطيقها عقل، فكيف لا يتصدّع لها القلب!

أضف إلى ذلك أيضاً، أنّ في الجزع على الحسين عليه السلام إعلانَ نحوٍ من أنحاء مواجهة الباطل والمنكر اللذين انتُهكت بهما حرمته عليه السلام، ونحواً من التعاطف مع المظلوم ومواساته، وتسليةً عن محن الدنيا ومصائبها التي تربّي بدورها شخصية الإنسان على استحضار مصابه عليه السلام إلى أعلى درجة من التأسّي، وهذا ما نشاهده في بيوت الشهداء وذويهم، حيث إنّ أعظم تسلية تتسلّى بها قلوبهم هو ذكرهم للحسين عليه السلام. وعليه؛ يكون للجزع قيمة عُليا عندما يجد الإنسان أن مصابه مهما عظم فهو أقلّ بكثير من مصاب الحسين عليه السلام، وهو ليس حساباً مادّياً فقط، وإنّما هو حسابٌ ينظر إلى قيمة الحسين عليه السلام وعظمته.

وخلاصة الحديث أنّ في الجزع على الحسين عليه السلام نحواً من أنحاء إحياء قضيّته العادلة التي ثار من أجلها.

وفي الحقيقة، إنّ أكثر هذه القيم والمفاهيم التي استفدّتها في التأصيل الفكري لقضية الجزع على الحسين عليه السلام، شاهدّتها في نصٍّ مفعم بالإيمان والبكاء والجزع، وهو عن الإمام الرضا عليه السلام، وبسند معتبر عن الريّان بن شبيب، قال عليه السلام: «يابن شبيب، إنّ المحرّم هو الشهر الذي كان أهل الجاهلية يحرّمون فيه الظلم والقتال لحرمته، فما عرفتْ هذه الأُمّة حرمة شهرها، ولا حرمة نبيّها، لقد قتلوا في هذا الشهر ذرّيّته، وسبوا نساءه، وانتهبوا ثقله، فلا غفر الله لهم ذلك أبداً، يابن شبيب، إن كنتَ باكياً لشيء فابكِ للحسين ابن علي بن أبي طالب عليهم السلام، فإنّه ذُبح كما يُذبَح الكبش، وقُتل معه من أهل بيته ثمانية عشر رجلاً ما لهم في الأرض شبيهون، ولقد بكت السماوات السبع والأرضون لقتله، ولقد نزل إلى الأرض من الملائكة أربعة آلاف لنصره، فلم يؤذَن لهم، فهم عند قبره شعثٌ غبرٌ إلى أن يقوم القائم عليه السلام، فيكونون من أنصاره، وشعارهم: يا لثارات الحسين عليه السلام، يابن شبيب، لقد حدّثني أبي عن أبيه عن جدّه عليهم السلام: أنّه لمّا قُتل جدّي الحسين (صلوات الله عليه)، أُمطرت السماء دماً وتراباً أحمر، يابن شبيب، إن بكيتَ على الحسين حتّى تصير دموعك على خدّيك، غفر الله لك كلّ ذنب أذنبته، صغيراً كان أو كبيراً، قليلاً كان أو كثيراً، يابن شبيب، إن سرَّك أن تلقى الله} ولا ذنب عليك فزرْ الحسين عليه السلام، يابن شبيب، إن سرَّك أن تسكن الغُرف المبنيّة في الجنّة مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم فالعن قتلة الحسين، يابن شبيب، إن سرَّك أن يكون لك من الثواب مثل ما لمن استُشهد مع الحسين بن علي عليه السلام فقل متى ذكرته: ليتني كنتُ معهم فأفوز فوزاً عظيماً، يابن شبيب، إن سرَّك أن تكون معنا في الدرجات العُلى من الجنان فاحزن لحزننا، وأفرح لفرحنا، وعليك بولايتنا، فلو أنّ رجلاً أحبَّ حجراً لحشره الله} معه يوم القيامة»^{^[39]}.

إذن؛ الجزع والتفاعل الحزين مع الحسين عليه السلام من أقوى ما يجذب القلوب والأرواح للارتباط بأولياء الله سبحانه وتعالى، فإنّ حالة الانجذاب المشاعري نحو الحسين عليه السلام وقضيته بشكلٍ طبيعي تجعل الإنسان قريباً من أخلاق الحسين عليه السلام وتوجّهاته ومبادئه، وبعد كلّ ذلك ممّا عرفنا ولم نعرف، وممّا أدركنا ولم نُدرك، وممّا وسعه وقتنا أو لم يسعه وقتنا، ممّا وسعته عقولنا أم قصرت عنه، نعرف أنّ الجازعين على الحسين عليه السلام مهما جزعوا فإنّهم صبروا أكثر ممّا جزعوا؛ لأنّ المصاب لم يلامس شغاف قلوبهم.

اللّهم ثبّت لنا قدم صدق مع الحسين عليه السلام، وأيّ صدق يتحقّق من دون أن نجزع على الحسين عليه السلام! فإنّ من أهمّ علامات صدق المرء في موالاة الحسين عليه السلام أن يلمس في قلبه حرارة الجزع على الحسين عليه السلام. والحمد لله ربّ العالمين.

[1]فلسفة العلم: هي دراسة وتحليل العلوم من حيث طبيعتها ومنهجها ومفاهيمها؛ وذلك من أجل تعميق فهمنا لها. اُنظر: د. زيادة، معن، الموسوعة الفلسفية العربية: ج1، ص660.

[2]نقصد من الأدوات الإثباتية: الأدلّة التي تكون حجّة لإثبات أنّ هذا هو القرآن، أو أنّ هذا هو المراد القرآني مثلاً، أو أنّ هذا الحديث يمكن اعتباره معبِّراً عمّا يريده المعصوم أو لا.

[3]ويُسمّى هكذا نوع من الظن بـ(الظن الخاص): «وهو الظن الناشئ عن الأمارات [أي: الأدلّة] التي قام الدليل القطعي على حجّيتها، كالظن الناشئ عن خبر الثقة أو الخبر الموثوق، ومنشأ التعبير عنه بالظن الخاص هو الاحتراز عن الظنون الناشئة عن الأمارات التي لم يقم الدليل القطعي على حجّيتها». اُنظر: صنقور، محمد، المعجم الأُصولي: ج2، ص281.

[4][4] يونس: آية36.

[5]الإسراء: آية36.

[6]الفراهيدي، الخليل بن أحمد، كتاب العين: ج1، ص217.

[7]المصدر السابق: ج7، ص115.

[8]الجوهري، إسماعيل بن حمّاد، الصحاح: ج2، ص706.

[9]ابن منظور، محمد بن مكرم، لسان العرب: ج4، ص439.

[10]المصدر السابق: ج1، ص101.

[11]إذ إنّ القرآن الكريم والأحاديث الشريفة هما أفضل مصدرين لمعرفة المعاني اللّغوية وتحديد معاني المفردات.

[12]أبو هلال العسكري، الحسن بن عبد الله، الفروق اللّغوية: ص200.

[13]المصدر السابق: ص22.

[14]وهذه نقطة مهمّة في بحث التحليل اللّغوي.

[15]اُنظر: المظفر، محمد رضا، المنطق: ص196.

[16]بمعنى أنّ القضيّتين يبدوان لأول وهلة أنّهما متناقضتان، فعندما نقول مثلاً: إنّ (أحمد ليس بجازع، أي: صابر)، وفي نفس الوقت نقول: (أحمد جازع)، فكأنّهما متناقضتان، لكنّ الحقيقة ليست كذلك؛ لاختلاف المحمول في القضيّتين، وهو أحد الوحدات الثمان التي اشترط المنطقيون توفّرها جميعاً للحكم بتناقض القضيّتين؛ إذ حقيقة القضية الأُولى أنّ (أحمد صابر عن الصراخ والعويل)، أمّا القضية الثانية فحقيقتها أنّ (أحمد جازع في مجرّد البكاء).

[17]الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج3، ص222ـ223.

[18]المصدر السابق: ص223ـ224.

[19]المصدر السابق: ص224.

[20]وقد صحّح أُستاذنا آية الله الشيخ جواد التبريزي قدس سره هذه الرواية، حسب الظاهر؛ لأنّ الحسن بن محبوب هو من أصحاب الإجماع.

[21]الشيخ الطوسي، محمد بن الحسن، الأمالي: ص162.

[22]لعلّ سنده تامّ.

[23]ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص201ـ202.

[24]المصدر السابق: ص203ـ204.

[25]الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج4، ص582ـ583.

[26]الصدوق، محمد بن علي، الأمالي: ص177.

[27]المصدر السابق: ص192.

[28]الصدوق، محمد بن علي، علل الشرائع: ج1، ص266.

[29]الإسراء: آية44.

[30]أبو الفرج الإصفهاني، علي بن الحسين، مقاتل الطالبيين: ص60.

[31]المفيد، محمد بن محمد، الإرشاد: ج2، ص94.

[32]أي: عندما نريد أن نقيّمه عقلانيّاً وفكريّاً.

[33]فالعقل هنا يُحسّن الجزع حتّى وإن خُلّي ونفسه، فهو بشكلٍ طبيعي يُدرك هذا الحسن، أي: حتّى وإنّ لم يكن عنده هدي النصوص التي تستند إلى الوحي الشريف المقدّس.

[34]نهج البلاغة: ج1، ص68ـ69، الخطبة27.

[35]المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج71، ص233.

[36]الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج4، ص302.

[37]المصدر السابق: ص322.

[38]أبو الفرج الإصفهاني، علي بن الحسين، مقاتل الطالبيين: ص79.

[39]الصدوق، محمد بن علي، عيون أخبار الرضا: ج2، ص268ـ 269.

18:T33e3,

تطرّق سماحته إلى موضوع مهمّ يرتبط بالشعائر الحسينية، وهو: الجزع على الإمام الحسين عليه السلام. في بداية بحثه تناول أهمّ الجوانب المشتركة والفارقة بين التنظير الفكري والاستدلال الفقهي، ثمّ تعرّض إلى أهمّية وضرورة توفّر المنهج في كلا الحقلين، ولولاه لما أمكن تسمية الفقه فقهاً والفكر فكراً.

وبعد المقدّمة قسّم البحث إلى عدّة نقاط، بدأ بالنقطة الأُولى في تعريف الجزع لغةً، حيث خلص إلى كون الجزع هو إظهار الحزن أو الغضب على المحن أو المكاره، في مقابل مسك النفس عن إظهار هذه المشاعر، كما أكّد أنّ الحالات الاعتيادية للبكاء ـ بحسب أهل اللغة ـ هي من الجزع، وهذا ما تدلّ عليه بعض الأحاديث أيضاً، بخلاف مَن جعل الجزع أمراً آخر زائداً على البكاء بمراتب كثيرة.

ثمّ تحدّث سماحته في النقطة الثانية عن حكم الجزع بحدّ ذاته، معتقداً بكراهيّته وعدم ثبوت حرمته، ومستعرضاً جملة من النصوص الشرعية الدالة على ذلك. ثمّ تطرّق إلى التحكيم الفكري من أنّ الجزع ينافي اتّزان الإنسان ووقاره وهيبته، فالعقل العملي يجد حُسن الصبر وقبح الجزع، لكن لا إلى حدٍّ يبالغ في تقبيحه بحيث يراه كأنّه ارتكاب لأمرٍ شنيع، هذا إذا كان الجزع على الأُمور الشخصية الذاتية، أمّا الجزع الذي يُنبئ عن تفاعل إنساني مع الأبرياء الذين يتعرّضون إلى محن مثلاً، فيُعدّ قيمة اجتماعية تُنبئ عن نُبل صاحبها، وهذا الفعل ممدوح بالنظرة العقلانية.

ثمّ تناول في النقطة الثالثة استحباب الجزع على الإمام الحسين عليه السلام ، وقسّم ذلك إلى قسمين:

القسم الأول: الخلفيات الفقهية لاستحباب الجزع على الإمام الحسين عليه السلام ، حيث ذكر ستّ طوائف من الأخبار الدالة على استحبابه.

القسم الثاني: الخلفيات الفكرية للجزع على الإمام الحسين عليه السلام ، حيث ذكر جملة من المقاربات الفكرية التي تدلّ على الحُسن العقلي للجزع على الإمام الحسين عليه السلام ؛ وذلك باعتباره قيمة إنسانية تنمّ عن مدى التأثّر الحاصل من المصاب الأليم الذي حلّ بالحسين عليه السلام وأهل بيته الأبرار.

The writer of the essay touches on an important aspect that is firmly related to the rituals of commemorating Imam Al-°usayn‘s martyrdom; namely, the aspect of expressing deep grief for Imam Al-°usayn.

In the beginning, the writer deals with the most important shared aspect between the ideational theorization and the jurisprudential evidencing, as well as the differences between these two matters. He thus focuses on the necessity and significance of the presence of a methodology in both the ideational theorization and the jurisprudential evidencing, since without such methodology jurisprudence cannot be a science of law and ideational theorization cannot be ideational at all.

After the introduction, the writer divides the essay into a number of points. In the first point, he gives lexical definition of the word jaza‛(deep grief), concluding that this word means showing and expressing practically sorrow or wrath for ordeals and misfortunes, which is the opposite of suppressing one‘s wrath and keeping it inside oneself without showing any sign of it. The writer stresses that the ordinary weeping is part of jaza‛ as is confirmed by Arabic lexicographers-a fact that is also indicated by some narrations that are reported from the Holy Imams. In fact, this issue is unlike the claim of some people who introduced jaza‛as an expression of grief that is many ranks above ordinary weeping.

In the second point, the writer mentions the Islamic law concerning deep grief in itself and independently. He thus believes that deep grief in itself is discommended but it has not been proven to be forbidden or illegal. In order to prove this point, the writer cites a number of religious texts that indicate this fact openly.

Alluding to the reason-based judgment that deep grief is in violation of man‘s equilibrium, gravity and solemnity, the writer confirms that good reason calls for patience and placidity and deems the opposite disapproved. Yet, good reason does not go too far in considering deep grief to be so hideous that one who expresses his dee grief for something or someone is considered by good reason to have committed a repugnant act. This is applicable when deep grief is expressed over personal issues. However, deep grief that reflects a humanitarian sympathy with innocent people whom are oppressed and exposed to ordeals and misfortunes is in fact a social value that reflects nobility. In this case, such a sort of deep grief is praiseworthy in the view of good reason.

In the third point, the writer deals with the advisable act of expressing deep grief for Imam Al-°usayn‘s tragedy, diving this subject into two part. In the first part, the writer displays the Muslim jurisprudential settings of the advisability of showing deep grief for Imam Al-°usayn. In this connection, the writer cites six categories of narrations, all of which indicate such advisability.

In the second part, the writer the writer touches on the ideational backgrounds of expressing deep grief for Imam Al-°usayn, thus citing a set of ideational resemblances that indicate that good reason deems acceptable to show such deep grief, for it is a humanitarian value that broaches the scope of sensational reaction resulting from the appalling tragedy that befell Imam Al-°usayn and his righteous family members.

19:T33e3,

ثمّ تناول في النقطة الثالثة استحباب الجزع على الإمام الحسين عليه السلام ، وقسّم ذلك إلى قسمين:

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/35","children":"العدد 19"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/35/241","children":"الجزع على الإمام الحسين عليه السلام بين الاستدلال الفقهي والتنظير الفكري"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":241,"ord":0,"title":"الجزع على الإمام الحسين عليه السلام بين الاستدلال الفقهي والتنظير الفكري","main_img":"1782694533_1691322399.jpg","artId":35,"pdf_url":"1714581237_1692608684.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-21T09:08:43.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"العلّامة السيّد حسين الحكيم ـ أُستاذ البحث الخارج في الحوزة العلمية في مدينة النجف الأشرف","doc_url":"1754341277_1692608674.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 19"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]