15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T69be6,

مقدّمة

من بين أهمّ المواضيع المطروحة اليوم على الساحة الإسلامية ـ الثقافية والفكرية ـ
ضرورة تعميق الوعي الرسالي، من خلال دراسة النهضة الحسينية المباركة بشكل علمي معمّق، ومحاولة الاقتراب أكثر فأكثر من إدراك أبعادها الرسالية الراقية، ومحاولة تفعيل هذا الوعي على أرض الواقع؛ فما فتئ الجميع اليوم يشعرون بضرورة الخروج بالإحياء الحسيني من مرحلة الانفعال العاطفي إلى مرحلة الفعل الواعي، حيث تكون النتيجة أن يحدث لدينا الانسجام التامّ بين العقل والعاطفة؛ ليؤدّي كلّ منهما دوره في بناء الشخصية المتكاملة للمؤمن الرسالي، ولنصنع أخيراً المؤمن المقاوم الواعي، بدل المؤمن الخامل، والمتديّن الثائر في قبال المتمذهب المتميّع أو الغافل.

فكما أنّ للعاطفة دورها في الحفاظ على حرارة العقيدة، ونداوة الفكر، وترسيخ الانتماء، فللعقل أيضاً دوره في توجيه هذه العاطفة التوجيه الصحيح، والدفع بهذه الطاقة الهائلة نحو ساحات العمل، من أجل إحداث التغيير الإيجابي في النفس والمجتمع لمصلحة قضايا الحقّ والعدل.

فإذا أردنا أن نُنتج وعياً حسينياً رسالياً فاعلاً، فعلينا أن نعود لدراسة مفردات النهضة الحسينية مفردة مفردة، بشكل معمّق ومتأنّ، باعتبارها أُنموذجاً ناجحاً وفريداً من نوعه، وقادراً على صناعة هذا الوعي المنتصر؛ حيث لا يزال هذا الأُنموذج إلى اليوم مصدر إلهام للثائرين والمفكّرين والعرفاء، وكلّ العاملين في حقل صناعة الإنسان، والدفاع عن قضايا الحقّ والعدل في المجتمع البشري.

أهمّية كلمات الإمام الحسين(عليه السلام) في تعريف النهضة الحسينية

من بين مفردات النهضة الحسينية الكثيرة كلماتُ الإمام الحسين(عليه السلام)، التي ألقاها في مناسبات وفي أزمنة وأمكنة مختلفة، مستهدفاً بها جميع الطبقات التي كانت تُشكّل المجتمع الإسلامي آنذاك، سواء كلماته في المدينة المنورة، أو في مكّة المكرّمة، أو في الطريق بينهما، أو في المنازل المتعدّدة بين المدينة ومكة، أو بين مكّة وكربلاء، وفي ليلة العاشر من المحرّم، ويوم عاشوراء، وكذلك محاوراته ولقاءاته المختلفة مع بعض الشخصيات التي التقاها في هذه المواضع.

ونعتقد أنّ تجميع هذه الكلمات وترتيبها وتنظيمها، ثمّ دراستها بشكل علمي ممنهج في جميع الأبعاد، من شأنه أن يُشكّل لدينا موسوعة ضخمة حول النهضة الحسينية، ويُنتج لنا رافداً للوعي الحسيني لا ينضب أبداً، الأمر الذي سيمكّننا من فهم واقعنا، ويزوّدنا بآليات مواجهة التحدّيات الراهنة، ويُسهم في بناء مستقبل أُمّتنا التي ما تزال تعاني الحيرة والتيه والضعف.

ولقد جاءت هذه الكلمات مثل السلسلة الذهبية، من حيث التسلسل وارتباط بعضها ببعض، بحيث أصبحت تُشكّل منظومة واحدة، تخدم هدفاً واحداً في النهاية، هو نشر الإسلام الحقيقي، والتصدّي للاستكبار؛ ولذلك تتبيّن أهمّية تجميع هذه الكلمات وتبويبها ودراستها دراسة علمية؛ لأنّها صدرت من بيت النبوّة والعصمة، ومن ثَمّ سيكون واجب الجميع ـ من علماء وخطباء ـ بث الوعي الحسيني، وتعميقه في المجتمع، خاصّة في أوساط النُّخب والمثقّفين والساسة، وتفعيله في واقع الناس بما يخدم قضية أهل البيت(عليهم السلام)، كما أنّه سيعكس الوجه الحقيقي للنهضة الحسينية، ويُزيل الغبار عن كثير من المعاني الإيمانية الواردة فيها، والتي ظلّت لفترة من الزمن عُرضة للإهمال.

كلمات الإمام الحسين(عليه السلام) ومشكلة السند

في كثير من الأحيان، قد نواجه هذه المشكلة العويصة، وهي أنّ بعض كلمات الإمام الحسين(عليه السلام) غير مسندة، رغم أنّ نهضة الإمام الحسين(عليه السلام) تُعدّ من المسلّمات التاريخية التي لا يمكن لأحد أن يُماري فيها، إلّا أنّه قد يلاحظ بعض النقص في نقل بعض الجزئيات والتفاصيل التي تخصّ النهضة الحسينية من جهة الإسناد أو المحتوى، ممّا يُشكّل مادّة دسمة للطعن من قِبل المعاندين في النهضة، وأصبحت تُساهم في خلق فضاءات بعيدة عن أهداف النهضة الحسينية.

الخطبة التي بأيدينا من بين الكلمات التي لم نعثر لها على إسناد يُذكر رغم أهمّيتها وعظمتها، ولربّما يُشكل عليها أنّها لم ترد في أُمّهات كتُب الشيعة، فضلاً عن كتُب التواريخ، بل يُزعم أنّها جاءت فقط في كتاب (اللهوف) للسيّد الجليل ابن طاووس الحلّي، وفي الكتب التي تلته، مرويةً عنه من دون سند يُذكر.

ولكن بالتقصّي البسيط وجدنا أنّ هذه الخطبة جاءت في مصادر قبل السيّد ابن طاووس، وأُخرى في نفس عصره، مثل كتاب (نثر الدر) لمؤلّفه أبي سعيد منصور ابن الحسين الآبي (ت421هـ)، وكذلك في كتاب (نزهة الناظر وتنبيه الخاطر) لمؤلّفه الحسين بن محمد بن الحسن بن نصر الحلواني (من أعلام القرن الخامس الهجري)، وأيضاً كتاب (مثير الأحزان‏) لابن نما الحلّي (ت645هـ).

أمّا بالنسبة للسند، فلا أثر بالفعل لسند هذه الخطبة، إلّا ما وجدناه في كتاب (تسلية المُجالس وزينة المَجالس) في مقتل الحسين(عليه السلام)، لمحمد بن أبي طالب الحسيني الموسوي (من أعلام القرن العاشر الهجري) بهذا الشكل: (ورُوي عن زيد بن علي، عن أبيه ـ بحذف الأسانيد ـ قال: خطب الحسين(عليه السلام) أصحابه، فحمد الله وأثنى عليه، ثمّ قال: أيّها الناس، خُطّ الموت‏ على بني آدم...)[1]، وساق الخطبة؛ وعلى هذا الأساس، فالخطبة ليست مقطوعة الصدور، ولا يمكن الجزم أبداً بصدورها عن الإمام الحسين(عليه السلام) على أساسٍ علمي، وبما يقتضيه فنّ علم الدراية، ولكنّه يمكننا أن نقوّي احتمال صدورها عن الإمام الحسين(عليه السلام) حسب الاعتبارات الآتية:

أوّلاً: ذكْر هذه الخطبة في مصدر شريف ومعتبر، وهو كتاب (اللهوف في قتلى الطفوف) للسيّد ابن طاووس الحلّي(ت‏664هـ)‏، وهو رجل ممدوح ومُعتبر، كما يُعدّ كتابه (اللهوف) من بين أهمّ المصادر المعتبرة في نقل مقتل الإمام الحسين(عليه السلام)، قال عنه السيّد الخوئي(رحمه الله) في ترجمته له: (رضي الدين(قدس سره)، من أجلّاء هذه الطائفة وثقاتها، جليل القدر، عظيم المنزلة، كثير الحفظ، نقي الكلام، حاله في العبادة والزهد أشهر من أن يُذكر، له كتُب حسنة(رضي الله عنه)، ذكره السيّد التفريشي في نقد الرجال، وقال الشيخ الحرّ في تذكرة المتبحرين: حاله في العلم والفضل والزهد والعبادة والثقة والفقه والجلالة والورع أشهر من أن يُذكر، وكان أيضاً شاعراً أديباً منشئاً بليغاً، له مصنّفات كثيرة)[2].

ثانياً: ذكْر هذه الخطبة في العديد من المصادر التي مُدح أصحابها في الكتب الرجالية، سواء المتقدّمة على عصر السيّد ابن طاووس كما ذكرنا، أو المتأخرة، مثل:

1ـ (نثر الدر) للآبي[3]، الذي ترجمه السيّد الخوئي بما يلي: (قال الشيخ منتجب الدين في فهرسته: الوزير السعيد، ذو المعالي، زين الكفاة، أبو سعيد، منصور بن الحسين (الآبي)، فاضل، عالم، فقيه، وله نظم حسن، قرأ على شيخنا الموفّق أبي جعفر الطوسي، وروى عنه الشيخ المفيد، وعبد الرحمن النيشابوري)[4].

2ـ (نزهة الناظر وتنبيه الخاطر)، للحسين بن محمد بن الحسن بن نصر الحلواني (من أعلام القرن الخامس الهجري)، ذكره ابن شهر آشوب في معالمه[5]، وقال الشيخ الحرّ في (تذكرة المتبحّرين): (وقد رأيت له كتاب مقصد الراغب الطالب في فضائل علي ابن أبي طالب(عليهما السلام))[6].

3ـ (مثير الأحزان) لجعفر بن محمد بن نما الحلّي(ت645هـ)، وقد ترجمه السيّد الخوئي بما يلي: ‏(قال الشيخ الحرّ في تذكرة المتبحّرين: الشيخ نجم الدين جعفر بن محمد ابن جعفر بن هبة الله بن نما الحلي، عالم جليل، يروي عنه الشيخ كمال الدين، وعلي بن الحسين بن حمّاد، وغيره من الفضلاء)[7].

4ـ (كشف الغمّة في معرفة الأئمّة)، لعلي بن عيسى الإربلي (ت‏692هـ).‏

5ـ (تسلية المُجالس وزينة المَجالس) في مقتل الحسين(عليه السلام)، لمحمد بن أبي طالب‏ الحسيني الموسوي (توفّي في القرن العاشر الهجري).

6ـ (بحار الأنوار)، للعلّامة محمد باقر بن محمد تقي المجلسي(ت‏1110هـ).‏

7ـ (رياض الأبرار في مناقب الأئمّة الأطهار)، لنعمة الله بن عبد الله الجزائري (ت1112هـ‏).

8 ـ (عوالم العلوم والمعارف والأحوال من الآيات والأخبار والأقوال) مستدرك سيّدة النساء إلى الإمام الجواد، لعبد الله بن نور الله‏ البحراني الإصفهاني (توفّي في القرن الثاني عشر الهجري).

9ـ (سفينة البحار)، للشيخ عبّاس القمّي (ت‏1359هـ).

ثالثاً: نفس كلمات هذه الخطبة وعباراتها توحي أنّها من معين العصمة والإمامة، ويخيّل إلى سامعها أنّه يعيش مع قائلها في جوٍّ ملكوتي، يرفعه نحو التعالي رفعاً، كما أنّ صدى الكلمات وجرسها يصدح بروح المقاومة والتحدّي والشجاعة والتضحية التي تدعو إليها العبارات، والتي تنسجم تماماً مع شخصية الإمام الحسين(عليه السلام)، هذا بالإضافة إلى حقانية مطالبها، وتحقّق نبوءاتها، وتناغم أُطروحاتها مع أُطروحة القرآن وروح الإسلام، فلا تعارض ولا تهافت فيها أبداً، ونحن إذ نقوم بدراسة وتحليل بعض عباراتها بهدف استخراج بعض المعاني الأخلاقية والرسالية، نثُبت ضمناً بعض الانسجام، أو قل: الإعجاز البلاغي والإيماني الذي تحويه هذه العبارات.

وننقل ها هنا كلاماً يدعم هذا المدّعى عن صاحب كتاب (كشف الغمّة) علي بن عيسى الإربلي، حيث يقول: (... إنّهم(عليهم السلام) رجال الفصاحة وفرسانها، وحماة البلاغة وشجعانها، عليهم تهدّلت أغصانها، ومنهم تشعّبت أفنانها، ولهم انقادت معانيها، وهم مَعانِها، ولرياضتهم أطاع عاصيها، وأصحب جرانها، إذا قالوا بذّوا الفصحاء، وإذا ارتجلوا سبقوا البلغاء، وإذا نطقوا أذعن كلّ قائل، وأقرّ لهم كلّ حافٍ وناعلٍ‏... بألفاظ تجاري الهواء رقّةً، والصخر متانةً، وحلم يوازي السماء ارتفاعاً، والجبال رزانةً، أذعنت لهم الحكم، وأجابت نداءهم الكلم، وأطاعهم السيف والقلم، وصابوا وأصابوا فماً صوب الديم‏، ورثوا البيان كابراً عن كابر، وتسنّموا قُلل الفضائل تسنّمهم متون المنابر، وتساووا في مضمار المعارف، فالآخر يأخذ عن الأوّل، والأوّل يُملي عن الآخر:

شرف تتابع كابراً عن كابرٍ

كالرمح أُنبوباً على أُنبوبِ

يفوح أرج النبوّة من كلامهم، ويعبق نشر الرسالة من نثرهم ونظامهم، وتعجز الأوائل والأواخر عن مقالهم، في كلّ موطن ومقامهم، فهم سادات الناس وقادتهم، في جاهليتهم وإسلامهم، فما ساجلهم في منقبة إلّا مغلب، وما شابههم ماجد إلّا قيل: أطمع من أشعب‏، شنشنة معروفة في السلف والخلف، وعادة شريفة ينكرها مَن أنكر، ويعرفها مَن عرف)[8].

نصّ الخطبة كما نقلها السيّد ابن طاووس

(ورُوي أنّه(عليه السلام) لـمّا عزم على الخروج إلى العراق قام خطيباً، فقال: الحمد لله، ما شاء الله، ولا قوّة إلّا بالله، وصلّى الله على رسوله، خُطّ الموت‏ على وُلْدِ آدم مخطّ القلادة على جيد الفتاة، وما أولهني إلى أسلافي اشتياق يعقوب إلى يوسف، وخُيّر لي مصرع أنا لاقيه، كأنّي بأوصالي تقطّعها عسلان الفلوات بين النواويسِ وكربلاء، فيملأن منّي أكراشاً جوفاً، وأجربةً سُغباً، لا محيص عن يومٍ خُطّ بالقلم، رضا الله رضانا أهل البيت، نصبر على بلائه، ويوفِّينا أجر الصابرين، لن تشذّ عن (صلى الله عليه واله) لُحمته، وهي مجموعة له في حظيرة القدس، تقرّ بهم عينه، وينجز بهم وعده، مَن كان باذلاً فينا مُهجته، وموطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا، فإنّني راحلٌ مُصبحاً إن شاء الله تعالى)[9].

العبارة التي سنخصّها بالدراسة والتحقيق هي: قوله(عليه السلام): (مَن كان باذلاً فينا مُهجته، وموطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا، فإنّني راحلٌ مُصبحاً إن شاء الله تعالى).

في المقدّمة نقول: إنّه ممّا هو راسخ في أذهاننا ومن مسلّماتنا العقائدية العقلية أنّ الإمام معصوم في أقواله وأفعاله، كما هو ثابت في محلّه في علم الكلام، والذي يرتبط بالحكمة الإلهية اللامتناهية، وهو خارج عن نطاق بحثنا، ولكن تهمّنا هذه النتيجة التي هي: أنّ الإمام معصوم في أقواله وأفعاله، كما عبّرت عن ذلك السيّدة الزهراء(عليها السلام) في الخطبة الفدكية في مسجد النبي(صلى الله عليه واله) في المدينة، حينما قالت: (... ولا أقول ما أقول غلطاً، ولا أفعل‏ ما أفعل‏ شططاً)[10].

ومن السذاجة بمكان ادّعاء الفهم الكامل والإحاطة التامّة بكامل أبعاد كلام المعصوم وكُنهه؛ لأنّ هذا الادّعاء هو من قَبيل ادّعاء إحاطة المتناهي باللامتناهي؛ وعليه فما نستنتجه ونفهمه من عبارات المعصوم، هو بعض ما توصّل إليه فهمنا الذي يتميّز بالقصور والعجز، وهنا نعود إلى الفقرة التي جاءت في خطبة الإمام الحسين(عليه السلام)، والتي نُريد بحثها، ونحاول إدراك بعض المعاني والأبعاد الرسالية فيها، غير غافلين عن أنّها من معين الإمامة، فكلّ عباراتها تشع بالعصمة والجلال والدلالات المتنوعة.

التحليل اللغوي للعبارة

جاء عن الإمام الصادق(عليه السلام) قوله: (أعربوا حديثنا، فإنّا قوم فصحاء)[11]. ومن منطلق ترجيحنا أنّ هذه الخطبة من كلام الإمام الحسين(عليه السلام)، وأنّها تحتوي على أسرار وفوائد كثيرة؛ سنقوم بالتحليل اللُّغوي للعبارة من خلال بيان أنواع التراكيب اللُّغوية، ووجوه الصرف والنحو، والدلالات البلاغية الموجودة فيها.

الجملة التي استأنف الإمام(عليه السلام) كلامه بها جملة اسمية، مكوّنة من أداة الشرط وفعل الشرط وجوابه: (مَن كان باذلاً... فليرحل)، ونحن نعرف أنّ من بين ما يراد بالجملة الاسمية دلالة التأكيد على المطلب والعزم عليه، وأيضاً بالنظر إلى مجيء خبر المبتدأ من جملة فعلية (فليرحل)، فهذا يدل على التجدّد والنشوء في الحال والمستقبل، ففي كلّ زمان يجب الرحيل ودوام الاستعداد لتقديم النفس وملاقاة الله؛ ومن هنا يتميّز النداء الحسيني بالخلود والدعوة العامّة إلى كلّ الناس بالنهوض، والسير على خُطى ثورته في كلّ زمان، بعد أن أكّد أنّه ماضٍ في أداء تكليفه في هذا السبيل بقوله: (إنّي راحل)، وعلى الأُمّة أن تقوم بأداء تكليفها إذا حقّقت الشروط.

وهذا الصوت الخالد في الدعوة إلى الثورة، عبّر عنه الإمام الحسين(عليه السلام) في مواقف أُخرى، وفي محطّات مختلفة: (هل من ذابٍّ يذبُّ عن حُرم (صلى الله عليه واله)؟ هل من مُوحّدٍ يخاف‏ الله فينا؟ هل من مُغيثٍ يرجو الله بإغاثتنا؟)[12].

في الجملة الشرطية أيضاً (فمَن كان منكم باذلاً... فليرحل)، فإنّ تعليق الجزاء على الشرط يدلّ بوضوح على أنّ الرحيل مع الإمام(عليه السلام) والانضمام إلى ثورته مشروط ببذل النفس في سبيل أهل البيت(عليهم السلام)، وتوطينها على لقاء الله، وبغير ذلك لا تتهيأ شروط الانضمام إلى الركب الحسيني.

والتعبير عن المطلوب باسم الفاعل (باذلاً، موطّناً، راحل) ـ ونحن نعلم أنّ اسم الفاعل يدلّ على الحال أو الاستقبال، ويراد به الحدوث والثبوت ـ للدلالة على أنّ الباذل للنفس لا بدّ أن تكون فيه صفة البذل، وليس الادّعاء فقط، وأيضاً يجب أن يكون لهذه الصفة نوع من الاستمرار؛ لأنّه لا يمكن أن يكون اليوم باذلاً وغداً ليس بباذل أو بخيل، وأيضاً لا بدّ للسائر في الركب الحسيني أن تكون فيه صفة توطين النفس على لقاء الله، ولا يقبل أن يكون اليوم موطّناً وغداً عاجزاً أو مُعرضاً، وكذا صفة الرحيل لا بدّ من حدوثها ووقوعها واستمرارها، فلا يمكن القبول بحسب شرط الإمام الحسين(عليه السلام)، وأن يكون الإنسان ـ الآن ـ راحلاً، ثمّ بعدها ناقضاً لرحيله، كما فعل بعض ممَّن خرج مع الركب الحسيني من مكّة، ثمّ تخلّى عنه وقفل راجعاً إلى دياره، فمثل هذا لم يحقّق الشرط؛ لأنّ الصفة المشروطة والمدعَّمة بالعزم والتأكيد لم تحدث فيه أصلاً، أو أنّها فقدت صفة الاستمرار.

واستعمال أدوات التوكيد (فإنّي) للدلالة على اليقين بالهدف، والعزم على تحقيقه، والاطمئنان إلى أحقّيته وصدقيته.

كما نستشف أيضاً من عبارة: (مَن كان باذلاً[13] فينا مهجته[14])، أنّ تقديم شبه الجملة من الجار والمجرور على المفعول، يدلّ على الحصر والاختصاص، أي: بذل النفس لنا، وفي سبيل أهل البيت(عليهم السلام) وقضيتهم فقط؛ لأنّ تقديمها في سبيلهم يُعدّ ضماناً لتقديمها في الطريق الصحيح، ويترتّب على ذلك استحقاق الجزاء والحصول على سعادة الدارين.

أمّا بغير هذا العنوان، فليس هناك ضمان من الوقوع في الانحراف، فربّما تقدّم النفس في سبيل الأنانيات والمصالح الدنيوية، أو تُستغل هذه الدماء من أجل خدمة مشاريع الاستكبار في كلّ زمان، كما هو مشهود اليوم، حيث تقع أكبر عملية مغالطة لآلاف من الشباب المتحمّس، الذين يقدّمون يومياً أنفسهم في سبيل الاستكبار وخدمة المخططات الشيطانية، وهم يظنّون أنّهم يبذلون أنفسهم في سبيل الله، ويُحسنون بذلك صنعاً. فوجود أهل البيت(عليهم السلام) ووجوب التضحية لهم، يُعدّ معياراً لصحّة البذل وأحقّيته من جهة، ومن جهة أُخرى يكون ضماناً للمضحّي بأنّ بذله لن يذهب سُدى، وهذا يُعدّ مصداقاً جلياً لما روي عن النبي(صلى الله عليه واله) من أنّه قال: (أهل بيتي أمانٌ‏ لأُمّتي‏)[15].

تجلّيات المعاني الرسالية في كلام الإمام الحسين(عليه السلام)

تجلّي حرّية الاختيار في كلمة البذل

إنّ الذي يؤمن بقضية الحسين(عليه السلام)، ويبذل نفسه وجهده فيها، يجب أن يفعل كلّ ذلك عن طيب خاطر، ومحبّة قلبية، وحرّية تامّة، حيث تبرز هنا حرّية الاختيار والإرادة، فالذي يعمل من أجل قضية الحسين(عليه السلام) هو إنسان حرّ من كلّ قيد، سواء قيد المصلحة الشخصية والأنانية، أم قيد المنفعة المادية المتكثّرة، فهو يُعطي للحسين(عليه السلام) بلا مقابل، وعن طيب نفس وإخلاص، ولا جبر في قضية الالتحاق بالركب الحسيني.

وهذا ما رأيناه في واقع الأمر من كلّ الذين التحقوا بالحسين(عليه السلام)، فقد التحقوا بإرادتهم واختيارهم، ولم يكن للإمام الحسين(عليه السلام) عليهم أيّ ضغطٍ أو إجبارٍ، بل على العكس من ذلك، كان الإمام(عليه السلام) يجعلهم دائماً في حلٍّ من أمره، منذُ خروجه من المدينة ومن مكّة، حتّى وصوله إلى كربلاء، بل وفي آخر ليلة قبل المواجهة الكبرى مع عدوّه، حيث كان يطلب من مرافقيه مغادرته وتركه وحده يُلاقي مصيره، حينما قال(عليه السلام) لهم: (وإنّي قد أذنت لكم، فانطلقوا جميعاً في حلٍّ، ليس عليكم منّي ذمام، هذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملاً، وليأخذ كلُّ رجلٍ بيد رجل من أهل بيتي، وتفرّقوا في سوادكم ومدائنكم، فإنّ القوم إنّما يطلبونني، ولو قد أصابوني لهوا عن طلب غيري)[16].

ولكن صفة البذل في سبيل الحسين(عليه السلام) التي كانت مترسّخة في نفوس الأهل والأصحاب، جعلتهم يتفانون في العطاء له بمحض إرادتهم وحرّية اختيارهم، وإفراغ كلّ طاقتهم من أجل الحسين(عليه السلام)، حينما أجابوا إمامهم بقولهم: (قالوا: الحمد لله الذي شرّفنا بالقتل معك)[17]، وهذه هي حقيقة البذل، فالذي يُريد أن يلتحق بركب الحسين(عليه السلام) ويبذل نفسه من أجله، يجب أن يُعطي كلّ شيء من أجل الحسين(عليه السلام)، فلا يصلح التبعيض هنا، فالتبعيض لا يستوعبه مصطلح البذل، ولا يستقيم في قضية مثل قضية الحسين(عليه السلام)، فالملتحق بركب الحسين(عليه السلام) يجب أن يُعطي أحسن شيء عنده وخالصه وروحه، حيث لا بقاء له بعد أن يُعطيها، وهذا هو معنى الفناء.

وقتل النفس من أجل الحسين(عليه السلام) لا نعني به قتل النفس المادّية فقط، بل قتل شهواتها وتعلّقاتها الدنيوية، وقطع حظوظها الشخصية، وصولاً إلى مرحلة إعطاء كلّ شيء للحسين(عليه السلام) والفناء في قضيته؛ ولذلك قيل في الحديث المشهور: (موتوا قبل أن تموتوا)[18]، وهذا من مقامات الفناء في الله(عز وجل) عن طريق أقصر الطرق وأفضلها، وهو طريق الإمام الحسين(عليه السلام)، الذي أعطى كلّ شيء كان يملكه لله.

وإذا أردنا أن نشخّص طوائف الناس في تعاملهم مع قضية البذل للإمام الحسين(عليه السلام)، فيمكننا أن نُحصي ثلاث طوائف:

1ـ الباذلون بلا شروط (لا بشرط): وهؤلاء هم أصحاب الإمام الحسين(عليه السلام) الأوفياء، الذين ثبتوا معه إلى آخر لحظة، وأعطوا المصداق العملي على صدق دعواهم في بذل النفس لقضية الحسين(عليه السلام)، ولم يضعوا شرطاً لنصرته، بل وضعوا حياتهم وأرواحهم دون حياة الإمام الحسين(عليه السلام) وروحه؛ ويمكن هنا أن نضرب مثالاً واحداً لهذا المدّعى ببعض الأصحاب، وهو قابل للانطباق على جميعهم، وهو زهير بن القين (رضي الله عنه)، حينما قال للإمام الحسين(عليه السلام) في ليلة العاشر: (والله، لوددت أنّي قُتلت، ثمّ نُشرت، ثمّ قُتلت، حتّى أُقتل هكذا ألف مرّة، وأنّ الله تعالى يدفع بذلك القتل عن نفسك، وعن أنفس هؤلاء الفتيان من أهل بيتك)[19].

ومع مرور الأيام والدهور، فإنّه يمكن أن نعثر على مثل هذه النماذج الرائدة في الفداء؛ لأنّ الشرط الذي وضعه الإمام الحسين(عليه السلام) ـ كما بيّنا ـ قابل للتحقيق والحدوث والاستمرار ، يمكن أن ينسحب على بساط الزمان كلّه، ويستوعب كلّ المؤمنين بقضية الحسين(عليه السلام) في كلّ زمان ومكان، غاية الأمر أنّنا في الواقع نرى أنّ الزمن قد يبخل بأمثال هؤلاء حيناً، ويجود بهم أحياناً أُخرى، وما صور البطولة والبذل الذي قدّمه وما يزال يقدّمه المجاهدون في العراق ولبنان وسورية واليمن وغيرها في هذا العصر، سوى خير شاهد على ذلك.

2ـ الباذلون بشروط (بشرط شيء): وهم أُولئك الذين قبلوا دعوة الإمام الحسين(عليه السلام)، واعتقدوا بأنّها حقّ، وأنّ من واجبهم الالتحاق بالنهضة، والانضمام إلى جيش الإمام(عليه السلام)، ولكنّهم لم يضعوا كامل إمكاناتهم وأرواحهم تحت تصرّف الإمام(عليه السلام)، ولم يقطعوا كلّ ارتباطاتهم الدنيوية وعلائقها عن أنفسهم، مثل علائق الأهل والمال والعيال، ولم ينجحوا في ترتيب أولوياتهم بشكل صحيح، حيث أشركوا مع قضية الحسين(عليه السلام) قضايا أُخرى تنازعها وتزاحمها، ومن الطبيعي جدّاً أن يختاروا الجهة التي توجد فيها أهواؤهم وميولهم، التي أصبحت تُشكّل قيوداً محكمة جاثمة على أرواحهم، أجبرتهم على الانقياد لها أخيراً.

أمّا الإمام الحسين(عليه السلام)، فلم يرد أن يستعمل مع هؤلاء وسائل الجذب على حساب الحقيقة؛ لأنّه أعلن منذُ بدء المسير أنّ حرّية الاختيار هي تأشيرة الدخول إلى معسكره، وحيث إنّ هؤلاء لا اختيار لهم أمام تلكم القيود، فلم يصبحوا جنداً له، ويمكن هنا أن نضرب مثالاً لذلك، وهو قصّة الضحّاك بن عبد الله المشرقي، حيث روى أبو مخنف عنه، قال : (قدِمت ومالك بن النضر الأرحبي على الحسين، فسلّمنا عليه، ثمّ جلسنا إليه، فردّ علينا ورحّب بنا، وسألنا عمّا جئنا له، فقلنا: جئنا لنسلّم عليك، وندعو الله لك بالعافية، ونحدث بك عهداً، ونُخبرك خبر الناس، وإنّا نحدّثك أنّهم قد جمعوا على حربك، فر[20] رأيك؟ فقال الحسين(عليه السلام): حسبي الله ونعم الوكيل. قال: فتذممنا، وسلّمنا عليه، ودعونا الله له. قال: فما يمنعكما من نصرتي؟ فقال مالك بن النضر: عليّ دين، ولي عيال. فقلت له: إنّ عليّ ديناً، وإنّ لي لعيالاً، ولكنّك إن جعلتني في حلٍّ من الانصراف إذا لم أجد مقاتلاً قاتلت عنك ما كان لك نافعاً وعنك دافعاً. قال: قال: فأنت في حلٍّ. فأقمت معه...)[21].

فلمّا كان يوم العاشر، تذكّر الضحّاك شرطه، وهو أن يبقى في صفّ مقاتلي الإمام(عليه السلام) إذا بقيَ معه مَن يدافع عنه، أمّا إذا لم يبقَ أحد، ولاحت علائم الهزيمة العسكرية، فإنّه سيغادر المعركة، ويترك الحسين(عليه السلام) لمصيره، فهو إذاً بذلٌ مشروط، فنأى الضحّاك بنفسه عن الحسين(عليه السلام)، ولم يكن باذلاً لنفسه على الحقيقة، وأخرجه شرطه الذي اشترطه على الإمام(عليه السلام) من قافلة شهداء كربلاء.

3ـ غير الباذلين أو البخلاء (بشرط لا): وهم الذين لم يقبلوا دعوة الإمام الحسين(عليه السلام)، ولم يستجيبوا له، وبخلوا أن يعطوا أنفسهم دون الإمام الحسين(عليه السلام) وثورته، إمّا بسبب الخوف والجبن، أو بسبب العلائق الدنيوية، كما بيّنت ذلك كتُب التاريخ؛ حيث ينقل ابن جرير الطبري عن أبي مخنف تعقيباً على خطاب الإمام(عليه السلام) بعد أن سمع بخذلان أهل الكوفة ومقتل مسلم بن عقيل: (فتفرّق الناس عنه تفرّقاً، فأخذوا يميناً وشمالاً، حتّى بقيَ في أصحابه الذين جاؤوا معه من المدينة)[22].

بل إنّ بعضهم لم يخفِ إعلان بخله عن بذل نفسه للحسين(عليه السلام)؛ بسبب حبّ البقاء، كما نقرأ في موقف الحرّ بن عبيد الله الجعفي، حيث كان من العجب أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) قد ذهب بنفسه إلى عبيد الله ودعاه لنصرته، فأجابه ابن الحرّ قائلاً له: (والله، إنّي لأعلم أنّ مَن شايعك كان السعيد في الآخرة، ولكن ما عسى أن أُغني عنك، ولم أخلف لك بالكوفة ناصراً، فأُنشدك بالله أن تحملني على هذه الخطة، فإنّ نفسي لم تسمح بعدُ بالموت، ولكنّ فرسي هذه المُلحقة، والله ما طلبت عليها شيئاً قطّ إلّا لحقته، ولا طلبني أحد وأنا عليها إلّا سبقته، فخذها فهي لك)[23].

عبارة : (فإنّ نفسي لم تسمح بعدُ بالموت) تُعبّر تعبيراً واضحاً عن حجم البخل الذي واجه به هذا الشخص الإمام الحسين(عليه السلام)، فمع وجود الإمكانات والفرصة، والدعوة الشخصية والرسمية له للانضمام إلى النهضة من نفس مؤسّس النهضة، وهو الإمام الحسين(عليه السلام)، إلّا أنّ ذلك لم يقمع بخل نفس هذا الرجل، ولم يُغيّر من موقفه شيئاً، وهنا يجب أن ننتبه إلى هذا البعد الأخلاقي في هذا الموقف، وهو خطورة صفة البخل وانعكاساتها على الفرد والجماعة في المواقف المصيرية للأُمة.

ولهذا؛ نجد أنّ نصوص القرآن والعترة النبوية حافلة بالتشنيع على هذه الصفة وحاملها، وتحذير المؤمنين منها؛ حيث شنّع القرآن الكريم على أُولئك الذين تخلّفوا عن النبيّ(صلى الله عليه واله) يوم تبوك، واعتبر أنّ عملهم هذا بخل منهم على (صلى الله عليه واله)، إذ كان المطلوب منهم أن يجودوا بأنفسهم في سبيل الله بين يدي النبي(صلى الله عليه واله)، فقال تعالى: (مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُم مِّنَ الأَعْرَابِ أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ اللّهِ وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ...)[24].

بل إنّ صفة البخل تقع تماماً على حدود الكفر كما جاء وصف أصحابها في القرآن، قال تعالى: (الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا)[25]، وجاء في روايات أهل البيت(عليهم السلام) التحذير الشديد من صفة البخل؛ لأنّها تُعدّ رأساً ومنبعاً لكثير من الشرور، فعَنْ الإمام الصادق(عليه السلام)، عن أبيه(عليه السلام) قال: (قال (صلى الله عليه واله): السَّخاء شجرة في الجنّة أغصانها في الدنيا، مَن تعلّق بغصنٍ منها قاده ذلك الغصن إلى الجنّة، والبخل‏ شجرة في النار أغصانها في الدنيا، مَن تعلّق بغصنٍ منها قاده ذلك الغصن إلى النار)[26].

وليست هذه الصفة ببعيدة عن كلّ واحدٍ منّا، ويمكن أن تلتصق بالإنسان في أيّ وقتٍ، وخاصة في مواضع الابتلاء والامتحان، مثل ما وقع لابن الحرّ الجعفي؛ لذلك يجب الحذر، فعن أبي الحسن الرضا(عليه السلام) قال: (سُئل (صلى الله عليه واله)، يكون المؤمن جباناً؟ قال: نعم. قيل: ويكون بخيلاً؟ قال: نعم. قيل: ويكون كذّاباً ؟ قال: لا)[27].

وعليه؛ فمع الاعتقاد الجازم بسعة نهضة الحسين(عليه السلام) وخلودها، وتعدّد ميادينها وشرائطها في كلّ زمان ومكان، يمكن القول: إنّ البخل بإعطاء النفس والجهد والوقت والإمكانات مع القدرة والاختيار يُعدّ موقفاً جُعفياً، كما عبّر عنه نفسه في قوله: (فإنّ نفسي لم تسمح بعدُ بالموت)، ويبقى هذا الموقف متجسّداً في كثير من الأعذار من قبيل: (لا تسمح النفس بالموت)، أو بالجهد والوقت وغيرها، وهذه من بين أهم الآفات التي قد تُصيب منتسبي النهضة الحسينية، والعاملين في حقل الدعوة إلى الله بشكلٍ عامّ، فينبغي الانتباه إلى إمكان ضياع الفرصة، وعدم التمكّن من جبران التقصير، كما حدث لعبيد الله بن الحرّ الجعفي، حيث لم يبقَ له إلّا اجترار الندم.

تجلّي عقيدة المعاد في النهضة الحسينية (موطّناً على لقاء اللّه نفسه)

دراسة لغوية لمصطلحي التوطين واللقاء

التوطين: (الوطن‏ بالتحريك: مكان الإنسان‏ ومحلّه. ووطنت‏ الأرض ووطّنتها توطيناً واستوطنتها، أي: اتخذتها وطناً، وتوطين‏ النفس‏: كالتمهيد لها)[28]، (وتوطين‏ النفس: تمهيدها، وتوطّنها: تمهّدها. قال ابن سيده: وطّن‏ نفسه على الشيء وله، فتوطّنت‏: حملها عليه، فتحمّلت وذلّت له. قال كثير:[29] (3)

فقلتُ لها يا عزّ كلّ مُصيبةٍ

إذا وُطِّنتْ‏ يوماً لها النفسُ ذلّت).

أمّا اللقاء، فقد ذكر الشيخ المصطفوي: (أنّ الأصل الواحد في المادّة هو: مقابلة مع ارتباط، فلا بدّ من وجود القيدين، وأمّا مفاهيم التصادف والرؤية والمواجهة والتوافي، فمن آثار الأصل. وهذا المعنى يُستعمل في أمر مادّي ومعنوي، وفي خير وشرّ... ولا يخفى أنّ المقابلة مع تحقّق الارتباط يتوقّف على تحقّق التناسب والتقارب بين المتلاقيين، إمّا مادّياً أو معنوياً، والإنسان له استعداد الارتباط بأيّ أمرٍ من أيّ مقام وعالم، بل وله قوّة الارتباط واستعداد اللقاء لله تعالى)[30].

وجاء في المفردات: (اللِّقاء: مقابلة الشيء ومصادفته معاً، وقد يُعبّر به عن كلّ واحد منهما، يقال: لَقِيَه يَلقَاه‏ لِقَاءً ولقِيّاً ولقْيَةً، ويقال ذلك في الإدراك بالحسّ، وبالبصر، وبالبصيرة... وملاقاة الله(عز وجل) عبارة عن القيامة، وعن المصير إليه، قال تعالى : (وَاعْلَمُواْ أَنَّكُم مُّلاَقُوهُ)[31])[32].

أمّا في غريب الأثر، فنجد هذه الإضافة: (المراد بلقاء الله: المصير إلى الدار الآخرة، وطلب ما عند الله، وليس الغرض به الموت)[33].

وعليه؛ فبحسب ما أورده علماء اللغة من عبارات متفاوتة في بيان اللقاء المرتبط بالله وكيفيته، ينبغي لنا أن ندرس مصطلح لقاء الله في القرآن وكتب التفاسير.

لقاء اللّه في القرآن

جاء استعمال هذا المصطلح المضاف إلى الله سبحانه في القرآن بصيغ مختلفة، فورد بصيغة المصدر كما في قوله تعالى: ((قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا)[34]، وبصيغة الفعل، نحو قوله تعالى: (تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا)[35]، وبصيغة المشتقّ واسم المفعول، نحو قوله تعالى: (الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)[36].

أقسام الناس بحسب اعتقادهم بلقاء اللّه

بالتأمّل في آيات القرآن الكريم، نجد أنّ الناس ينقسمون بحسب موقفهم من لقاء الله تعالى على ثلاث طوائف:

الطائفة الأُولى: وهم المستيقنون بلقاء الله تعالى: (فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُواْ مِنْهُ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ قَالُواْ لاَ طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنودِهِ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو اللّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللّهِ وَاللّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ)[37]، والظنّ هنا بمعنى اليقين كما بيّن ذلك المفسّرون، ومن خلال تصريح كثير من الروايات بذلك، كما نقرأ في (تفسير الصافي) لقوله تعالى: (الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ): (في التوحيد، والاحتجاج، والعيّاشي، عن أمير المؤمنين(عليه السلام): يوقنون أنّهم يُبعثون، والظنّ منهم يقين، وفيهما قال(عليه السلام): اللقاء: البعث، والظنّ ها هنا: اليقين)[38].

الطائفة الثانية: وهم المتردّدون والشاكّون في لقاء الله تعالى: (أَلَا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَاء رَبِّهِمْ أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ)[39]، وأيضاً في مثل قوله تعالى: (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا)[40].

الطائفة الثالثة: وهم الكافرون والمكذّبون بلقاء الله سبحانه: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَاء اللّهِ حَتَّى إِذَا جَاءتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُواْ يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَاء مَا يَزِرُونَ)[41].

وفي المقابل نجد الرد والجواب القرآني على كلّ هذه الطوائف موحّداً، وهو حتمية اللقاء الإلهي للجميع، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ)[42]، (وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّكُم مُّلاَقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ)[43]، أمّا ما هو معنى اللقاء وكيفيته، فهذا بحث مستقلّ.

معنى لقاء اللّه في القرآن

اختلف المفسّرون قديماً وحديثاً في تحديد معنى لقاء الله، فذهب البعض منهم إلى اعتبار التقدير في الكلام، بمعنى أنّ لقاء الله هو لقاء ثوابه وجزائه من الثواب أو العقاب[44]، وفسّره بعض بالبعث والقيامة والحساب يوم النشور[45]، وقال آخرون[46]: إنّه الشهود الباطني والرؤية القلبية لله تعالى، ومنهم مَن قال: إنّ لقاء الله تعالى يعني لقاء أسمائه الحسنى، سواء أسماء رحمته وعفوه، أو أسماء غضبه وانتقامه[47].

ومناقشة هذه الأقوال تقتضي القول: إنّ تفسير اللقاء بالجزاء والثواب والعقاب، ولقاء حكم الله، أو لقاء الملائكة، يُعتبر من المجازات البعيدة التي لا يدعمها السياق القرآني، الذي يبرز أنّ اللقاء هو مع الله مباشرةً لا مع غيره، حيث لا بدّ هنا من إجراء أصالة الحقيقة وعدم المجاز وعدم التقدير، علاوة على ذلك أنّ هذه الأُمور من آثار اللقاء الإلهي ومقتضياته، وليست هي اللقاء.

أمّا تفسيره بالقيامة والبعث والنشور، فيوم القيامة هو ظرف اللقاء، وليس هو عين اللقاء، فيتعيّن القبول بتفسيره بالشهود الباطني والرؤية القلبية لله تعالى عن طريق لقاء أسمائه الحسنى الجمالية أو القهّارية؛ لأنّ الله منزّه عن الجسم والجهة، فتمتنع الرؤية الحسّية بالعين الباصرة بالبداهة؛ لأنّها من المحالات العقلية، ومن أجل توضيح هذا المعنى ننقل نقد بعض المفسّرين للآراء السابقة:

يقول الشيخ مكارم الشيرازي: (... وفي معنى قوله تعالى: (لقاء الله)‏ وما المقصود منه؟ فسّره بعض المفسّرين بملاقاة الملائكة، كما فسّره البعض بملاقاة الحساب والجزاء، وبعض بملاقاة الحكم وأمر الحقّ، وآخرون بأنّه كناية عن يوم القيامة، في حين أنّه لا دليل على أن تفسّر هذه الآية بهذه المعاني المجازية، وينبغي القول: إنّ (لقاء الله) في يوم القيامة ليس لقاءً حسّياً، بل نوعاً من الشهود الباطني؛ لأنّ الستائر الضخمة لعالم المادّة تنكشف عن عين روح الإنسان، وتبدو في حالة الشهود للإنسان...)[48].

ويقول العلّامة الطباطبائي أيضاً: (... قوله تعالى: (مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)... والمراد بلقاء الله: وقوف العبد موقفاً لا حجاب بينه وبين ربّه، كما هو الشأن يوم القيامة الذي هو ظرف ظهور الحقائق، قال تعالى: (وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ)، وقيل: المراد بلقاء الله هو البعث، وقيل: الوصول إلى العاقبة من لقاء ملك الموت والحساب والجزاء، وقيل: المراد ملاقاة جزاء الله من ثواب أو عقاب، وقيل: ملاقاة حكمه يوم القيامة، والرجاء على بعض هذه الوجوه بمعنى الخوف. وهذه وجوه مجازية بعيدة لا موجب لها، إلّا أن يكون من التفسير بلازم المعنى)[49].

ويبدو أنّ غموض فكرة التلاقي بين الإنسان والله تعالى، كانت سبباً في لجوء الكثير من المفسّرين إلى الاعتماد على الأقوال السابقة في تأويل اللقاء، كما بيّن ذلك الملا صدرا في تفسيره: (... وها هنا وجه آخر، وهو أنّ العلم بكيفية المعاد، وبأنّ أفراد الإنسان وغيرهم ملاقون ربّهم يرجعون إليه بالحقيقة، علمٌ شريف غامض لا يحصل لأحد على وجه اليقين إلّا للكمّل من العرفاء، وليس لعامّة أهل الإيمان، إلّا مرتبة الظنّ به على‏ سبيل التخيّل والتسليم)[50].

بل إنّ محاولة إدراك معنى ملاقاة الله بالاعتماد فقط على التحليل اللفظي غير ممكن، بل يؤدّي بصاحبه إلى الوقوع في الاشتباه والانحراف، فالطريق الأصلح للوقوف على معنى لقاء الله هو طريق المكاشفة والإشراق، حيث يردف المفسّر قائلاً: (أقول: مَن أراد أن يقتنص حقائق المعارف الإلهية ـ خصوصاً العلم بهذه المسألة الغامضة التي تحيّرت فيها مدارك أهل الفكر والنظر، وعجزت عن إدراكها عقول الأوائل والأواخر، إلّا مَن أيّده الله بنوره، وفتح بصيرته لمشاهدة عالم الآخرة ـ بوسيلة الألفاظ الوضعية والإطلاقات العرفية، فالضلال أسرع إليه من الهدى... إلّا إذا جاوز من حدود معقولة إلى نور المكاشفة، الذي يشرق في عالم النبوّة والولاية والقرب، ويقع إشراقه على قلب مَن توجّه بمرآة باطنه إلى باطن النبوّة، وحاذى بها شطره، وصحّح نسبته إلى النبيّ(صلى الله عليه واله) بأحكام المحبّة، وسلوك طريق المتابعة له ولآله(عليهم السلام)، حتّى نال شيئاً ممّا نالوه، ووقف على شيء ممّا وقفوه، وشرب من ماء عين اليقين كما شربوه، وحينئذٍ لاح له أحوال الملكوت، وأسرار القيامة، ولقاء الله‏...)[51].

فملاقاة الله ليست بالأمر الهيّن الذي يمكن تفسيره بتقدير الكلام، أو الاعتماد على بعض الروايات، بل هو غاية الوجود والخلق، كما يُبيّن ذلك الملا صدرا بقوله: (فغاية الوجود هي لقاء الله(عز وجل)، لذلك بنى العالم، ولأجله نظّم النظام، وإلى ذلك ينساق الوجود (وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنتَهَى)[52])[53]، (وأمّا معنى رجوع العبد وعوده إليه تعالى، فهو عبارة عن وصوله إلى الحضرة الإلهية بعد طيّ منازله ومقاماته البعيدة والقريبة، فمَن ابتدأ حركته الرجوعية إلى وصوله إلى لقاء الله تعالى قد قطع جميع القوس العروجية، وهي نصف دائرة الوجود من المادّة الأرضية إلى الحضرة المقدّسة...)[54].

الدليل على إمكانية لقاء اللّه عن طريق الشهود

بالاعتماد على نصوص القرآن الكريم، والدلائل العقلية المحكمة، والأخبار الصحيحة الواردة عن النبيّ الأكرم(صلى الله عليه واله) وأهل البيت(عليهم السلام)، استطاع بعض المفسّرين إثبات لقاء الله عن طريق الرؤية القلبية والشهود الباطني، وننقل هنا فقط كلام العلّامة الطباطبائي كشاهد على ذلك، باعتباره مفسّراً، وفيلسوفاً محنّكاً، ومحيطاً بآراء المفسّرين من المتقدّمين والمتأخّرين: (... وقد أثبت الله سبحانه في موارد من كلامه قسماً آخر من الرؤية وراء رؤية الجارحة، كقوله تعالى(كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ)[55]، وقوله: (وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ)[56]، وقد تقدّم تفسير الآية في الجزء السابع من الكتاب، وبيّنا هناك أنّ الملكوت هو باطن الأشياء، لا ظاهرها المحسوس، فبهذه الوجوه يظهر أنّه تعالى يُثبت في كلامه قسماً من الرؤية والمشاهدة وراء الرؤية البصرية الحسّية، وهي نوع شعور في الإنسان يشعر بالشيء بنفسه من غير استعمال آلة حسّية أو فكرية، وأنّ للإنسان شعوراً بربّه غير ما يعتقد بوجوده من طريق الفكر واستخدام الدليل، بل يجده وجداناً من غير أن يحجبه عنه حاجب، ولا يجرّه إلى الغفلة عنه إلّا اشتغاله بنفسه وبمعاصيه التي اكتسبها، وهي مع ذلك غفلة عن أمر موجود مشهود، لا زوالَ علمٍ بالكلّية ومن أصله، فليس في كلامه تعالى ما يُشعر بذلك البتّة، بل عبّر عن هذا الجهل بالغفلة، وهي زوال العلم بالعلم، لا زوال أصل العلم)[57].

ويُضيف العلّامة أنّه لا مانع من المشاهدة الباطنية لله سبحانه، إلّا غفلة الإنسان، واحتجابه عن الله، عن طريق المعاصي، والتخلّفات الشرعية، كما جاء هذا المعنى في الصحيفة السجّادية عن الإمام علي بن الحسين(عليه السلام) في قوله: (وأنّك لا تُحجب عن خلقك إلّا أن تحجبهم‏ الأعمال‏ دونك‏)[58]، فالمشكل في القابل الذي هو الإنسان، وليس في الفاعل الذي هو الله سبحانه وتعالى، يقول العلّامة في تفسير قوله تعالى: (كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ * كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ)[59]، دلّ على أنّ الذي يحجبهم عنه تعالى رين المعاصي، والذنوب التي اكتسبوها، فحال بين قلوبهم ـ أي: أنفسهم ـ وبين ربّهم، فحجبهم عن تشريف المشاهدة، ولو رأوه لرأوه بقلوبهم ـ أي: أنفسهم ـ لا بأبصارهم وأحداقهم)[60].

عدم اختصاص اللقاء الشهودي بالآخرة

الآيات التي تتحدّث عن لقاء الله في الآخرة، ناظرة إلى حتمية هذا اللقاء في ذلك اليوم، كما قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ)[61]، أمّا لقاء الله الاختياري، فقد يحدث للإنسان في هذه الدنيا، إذا كان من الكمّل من أهل الإيمان، وطوى مراحل القرب الإلهي عن طريق تهذيب النفس ومجاهدتها، وتحليتها بالفضائل والأخلاق الإلهية، كما هو شأن الإنسان الكامل، مثل النبيّ الأكرم(صلى الله عليه واله) الذي كان قاب قوسين أو أدنى، كما صرّح بذلك القرآن، وأيضاً الأئمّة(عليهم السلام)؛ حيث نقرأ في نهج البلاغة عن أمير المؤمنين(عليه السلام): (وقد سأله ذعلب اليماني، فقال: هل رأيت ربّك يا أمير المؤمنين؟ فقال(عليه السلام): أفأعبد ما لا أرى؟! فقال: وكيف تراهُ؟ قال: لا تُدركه‏ العيون‏ بمشاهدة العيان، ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان‏)[62].

ولا يقتصر الأمر على الأئمّة(عليهم السلام) فقط، بل إنّ هذا الشهود أيضاً يمكن أن يكون من نصيب المؤمنين الخلّص، كما جاء في السير المعتبرة، مثل قصة الصحابي الجليل حارثة بن‌ مالك، فعن أبي عبد الله(عليه السلام)، قال: (استقبل (صلى الله عليه واله) حارثة بن مالك بن النعمان الأنصاري، فقال له: كيف أنت يا حارثة بن مالك؟ فقال: يا رسول الله، مؤمن حقّاً. فقال له (صلى الله عليه واله): لكلّ شيءٍ حقيقة، فما حقيقة قولك؟ فقال: يا رسول الله، عزفت نفسي عن الدنيا، فأسهرت ليلي، وأظمأت هواجري، وكأنّي‏ أنظر إلى ‏ عرش‏ ربّي قد وُضع للحساب، وكأنّي أنظر إلى أهل الجنّة يتزاورون في الجنّة، وكأنّي أسمع عواء أهل النار في النار. فقال له (صلى الله عليه واله): عبدٌ نوّرَ الله قلبه، أبصرت فاثبُت...)[63].

وهنا لا بدّ أن نذكر موقف أصحاب الحسين(عليه السلام)، الذين وطّنوا أنفسهم على لقاء الله، ففتح الله قلوبهم بنور المشاهدة والمكاشفة، فكانوا المصداق الأتمّ للمؤمنين الكمّل، والمتشرّفين بلقاء الكرامة الإلهية، وهم في الدنيا، حيث يروي لنا القطب الراوندي قصّتهم مع الإمام الحسين(عليه السلام) في كربلاء: (عن أبي حمزة الثمالي، قال: قال علي بن الحسين(عليه السلام):‏ كنت مع أبي الليلة التي قُتل صبيحتها، فقال لأصحابه: هذا الليل فاتّخذوه جملاً، فإنّ القوم إنّما يُريدونني، ولو قتلوني لم يلتفتوا إليكم، وأنتم في حلّ وسعة. فقالوا: لا والله، لا يكون هذا أبداً. قال: إنّكم تُقتلون غداً كذلك،‏ لا يفلت منكم رجل. قالوا: الحمد لله الذي شرّفنا بالقتلِ معك. ثمّ دعا وقال لهم: ارفعوا رؤوسكم وانظروا. فجعلوا ينظرون إلى مواضعهم ومنازلِهم من الجنّة، وهو يقول لهم: هذا منزلك يا فلان، وهذا قصرك يا فلان، وهذه درجتك يا فلان، فكان الرجل يستقبل الرماح والسيوف بصدره ووجهه ليصل إلى منزله من‏ الجنّة)[64].

نتيجة البحث في معنى لقاء اللّه

الظاهر أنّ توطين النفس على لقاء الله حقيقة مشككة وذات مراتب، فهي في الدنيا من نصيب الإنسان الكامل، في شكل شهود دائم، وحضور تامّ أمام الحضرة القدسية الإلهية، وهي حاصلة لغيرهم من المؤمنين في فترات مختلفة، بحسب توطين أنفسهم على ذلك بالمجاهدة الدائمة والتهذيب، كما هو شأن أصحاب الأئمّة(عليهم السلام)، وخاصّة منهم أصحاب الإمام الحسين(عليه السلام) وأهله، باعتبارهم خير الأصحاب وأفضلهم، كما صرّح بذلك الإمام الحسين(عليه السلام)، وأيضاً قد يحدث هذا اللقاء الإلهي الشهودي للعرفاء الصادقين، من المؤمنين الذين يجود بهم الزمن من حين لآخر، وهذا كلّما خلُصت نياتهم، وصفت سرائرهم، وانقطعوا بكامل وجودهم إلى الله سبحانه، أمّا في الآخرة، فلقاء الله سيصبح أمراً عمومياً لكلّ الناس، بحسب إيمانهم وأعمالهم، أي: إنّ كلّاً من الناس سيلاقي اسم الله الذي يتناسب وإيمانه وعمله؛ لأنّ ظرف يوم القيامة هو ظرف تجلّي الحقائق بشكل مطلق.

معنى توطين النفس على لقاء اللّه

لقاء الله هو الوطن الحقيقي للنفس، وهذه الدنيا ما هي إلّا منزل من منازل الطريق، ولا بدّ من الرجوع إلى الوطن بعد نهاية السفر، وعليه؛ فمعنى توطين النفس على لقاء الله: هو أن يدين الإنسان بعقيدة المعاد، عقيدة وسلوكاً، وهذه مفردة من المفردات الأساسية في العقيدة الإسلامية التي يجب أن يدين بها كلّ إنسان مؤمن، ويستصحب ذكرها في كلّ الأحوال، حتّى ينضبط سلوكه، وتستقيم علاقاته مع الله سبحانه، ومع المجتمع القريب والبعيد.

ونحن إذا نظرنا إلى هذه العقيدة، وتأمّلنا في علاقة الناس بها قوّةً وضعفاً، وسلوكهم تجاهها، يمكننا أن نُدرك موقعية كلّ فرد منّا تجاه قضية الحسين(عليه السلام)، ومدى استعداد كلّ واحد منّا للبذل في سبيله، والانضمام إلى قافلته، وهذا ما عنينا به ثنائية التضحية والمعاد في النهضة الحسينية، وهنا أيضاً يمكن أن نصنّف الناس باعتبار رسوخ إيمانهم بهذه العقيدة، ومدى تجلّيها في سلوكهم، وتأثيرها في انجذابهم للإمام الحسين(عليه السلام) وثورته، أو بعدهم عنها، أو حتّى الوقوف في وجهها، إلى ثلاثة أصناف:

الصنف الأوّل: أصحاب اليقين والشهود الباطني

يضمّ أُولئك الذين وطّنوا أنفسهم على لقاء الله، واستصحبوا هذه المفردة في كامل جوانب حياتهم، كالذين تهيّؤوا للالتحاق بركب الحسين(عليه السلام)، وكانوا معه إلى آخر لحظة، حتّى استُشهدوا، حيث إنّ تاريخهم يشهد بتقواهم، وحُسن سيرتهم الإيمانية والأخلاقية، فلا نجد فيهم إلّا القرّاء والعلماء والصلحاء، بل إنّ تسابقهم إلى الاستشهاد بين يدي الإمام الحسين(عليه السلام) يوضّح تعطّشهم الكبير إلى لقاء الله، والورود عليه بأحسن الزاد، غير مبالين بكثرة العدوّ وعدّته، ولا بتشكيكاته في صحّة خروجهم؛ لأنّهم خرجوا إلى لقاء الله، ورأوا عدالة الله سبحانه متجلّية في عدالة قضية الإمام الحسين(عليه السلام)، وجماله في جمال تضحياته، فكان همّهم الوحيد هو سرعة الالتحاق بالجمال المطلق، والعدالة المطلقة.

وكمثال لأُولئك الذين وطّنوا أنفسهم على لقاء الله، وحبّ الموت في سبيل لقائه، نستحضر قول زهير بن القين حين قال عندما التحق بقافلة الحسين(عليه السلام): (فإنّي قد وطّنت نفسي على الموت مع الحسين(عليه السلام))[65]، وأيضاً قول مسلم بن عوسجة الأسدي: (والله، لو علمت أنّي أُقتل، ثمّ أُحيا، ثمّ أُحرق، ثمً أُذرّى، يُفعل بي ذلك سبعين مرّةً ما تركتك، فكيف وإنّما هي قتلة واحدة، ثمّ الكرامة إلى الأبد)[66]، وقول عابس بن شبيب الشاكري في جواب مسلم بن عقيل(عليه السلام) في الكوفة، حيث قال ‏بعد أن حمد الله وأثنى عليه: (أمّا بعدُ، فإنّي لا أُخبرك عن الناس، ولا أعلم ما في أنفسهم، وما أغرّك منهم، والله، لأُحدّثنك عمّا أنا موطّن نفسي عليه، والله، لأُجيبنّكم إذا دعوتم، ولأُقاتلنّ معكم عدوّكم، ولأضربنّ بسيفي دونكم حتّى ألقى الله، لا أُريد بذلك إلّا ما عند الله)[67]، فقام حبيب بن مظاهر، فقال: (رحمك الله، قد قضيت ما في نفسك بواجز من قولك)، ثمّ قال: (وأنا ـ والله الذي لا إله إلّا هو ـ على مثل ما هذا عليه)[68]، ثمّ قالسعيد بن عبد الله الحنفي‏ مثل ذلك[69]. فهذه العبارات تُعبّر بصدق عن مدى تأثير عقيدة المعاد في ثبات مواقف أصحاب الحسين(عليه السلام) على مواصلة النهضة، واللامبالاة بالموت في سبيل لقاء الله، ومعشوقهم الأبدي.

الصنف الثاني: المنكرون والمشكّكون في المعاد

يمثّل هذا الصنف أُولئك الذين غابت عنهم مفردة المعاد في حياتهم، إلى درجة انعدام أثرها العملي، بل إلى مستوى الشكّ الاعتقادي، مثل عمر بن سعد ومَن كان في جيشه؛ حيث يذكر التاريخ تلكم الأبيات التي قالها عمر بن سعد، وهو يحاول أن يحلّ مشكلة التناقض الوجداني، والصراع الداخلي الذي كان يعانيه، من جرّاء مواجهته للإمام الحسين(عليه السلام)، رغم إذعانه الداخلي بعدالة قضية الإمام(عليه السلام) وأحقّيته:

فو الله ما أدري وإنّي لحائر		أُفكّر في أمري على خطرينِ
أأترك ملك الريّ والريّ مُنيتي		أم أرجع مأثوماً بقتل حسينِ
يقولون إنّ الله خالق جنّة		ونار وتعذيب وغلّ يدينِ
فإنْ صدقوا فيما يقولون إنّني		أتوب إلى الرحمن من سنتينِ
وإنْ كذبوا فُزْنا بدنيا عظيمة		ومُلك عقيم دائم الحجلينِ(1)

فمثل هؤلاء انعدم الأثر العملي لعقيدة المعاد عندهم بشكل كلّي؛ ممّا أوجد الاستعداد التامّ عندهم ليقترفوا أيّ جريمةٍ كانت، ولو بمستوى قتل الإمام الحسين(عليه السلام) وسبي نسائه، وهؤلاء أكثر استعداداً ليكونوا في الطرف المقابل لركب الإمام الحسين(عليه السلام)، بل الأجدر بهم أن لا يكونوا إلّا في صفوف أعدائه.[70]

فكلّما خفت بريق عقيدة المعاد، وانطفأ نورها في النفس، كانت هذه الأخيرة أكثر عرضة للانحراف، واقتراف الذنوب والجرائم، والوقوف في وجه أولياء الله، وكلّما كان الإنسان لا يخاف المعاد والرجوع إلى الله، ولا يبالي بثقل المحاسبة على الأعمال، كان أكثر جُرأة على الله، وانقياداً للأهواء، واستعداداً للانضمام إلى صفوف أعداء الحقّ، وقضايا الباطل، تماماً مثل ما حدث لعمر بن سعد؛ ولهذا نجد أنّ أبرز صفة لهذه الطائفة هي عدم الخوف من المعاد، وهي الصفة التي أطلقها الإمام الحسين(عليه السلام) عليهم يوم العاشر من المحرّم، حيث صاح فيهم قائلاً: (ويلكم يا شيعة آل أبي سفيان، إن لم يكن لكم دين، وكنتم لا تخافون المعاد، فكونوا أحراراً في‏ دُنياكم‏ هذه، وارجعوا إلى أحسابكم إن كنتم عُرباً كما تزعمون)[71].

فالإمام هنا، أدرك أنّه بعد أن أصبح هؤلاء لا يخافون المعاد، وانعدمت فيهم آثاره العملية، فليس هناك من أمل في استفاقة هؤلاء، وعودتهم إلى جادّة الصواب، ولم يعد هناك أيّ وسيلةٍ أُخرى يمكن أن يُحيي بها قلوبهم الميّتة، إلّا تذكيرهم بأخلاق الحرب عند العرب من أهل الجاهلية، من أجل عدم التعرّض للنساء والحرمات، ممّا هو مشترك بين المسلمين وغيرهم ممّن يحترمون أعراف الحروب.

الصنف الثالث: المعتقدون بالمعاد مع الضعف العملي

وهو الصنف الذي يحمل عقيدة المعاد، ويؤمن بها، ولكن تأثير هذه العقيدة قد تعتريه حالات من القوّة والضعف، وهو حال أكثر الناس، حيث تنتشر الغفلة عن ذكر الله، ونسيان الموت، وكثرة التعلّقات الدنيوية، وخور العزيمة، والجبن أمام المخاوف، وعدم الاهتمام بالواجبات وأداء الحقوق، وعدم التورّع عن الشبهات، بل حتّى الوقوع في المحرّمات، كانتشار الغيبة والفتن، وإيذاء الناس، وسوء الجوار، وأكل الأموال بالباطل، وسائر المفاسد الأخلاقية والآفات الاجتماعية.

إنّ دلالة عبارة الإمام الحسين(عليه السلام): (موطّناً على لقاء الله نفسه)، واضحة في أنّه لا بدّ لمَن يُريد الالتحاق بالركب الحسيني أن يُقوّي إيمانه، ويُحسن عمله، ويُفعّل عقيدة المعاد في سلوكه، ويُجلّي مفردة الخوف من الله بشكل عملي، حتّى تتجلّى في سلوكه الخاص والعام، الفردي والاجتماعي.

ولا يجدي هنا التعويل على مجرّد الانتماء إلى التشيّع، وادّعاء النصرة والولاء للإمام الحسين(عليه السلام)، أو الاكتفاء ببعض الطقوس المتوارثة؛ لأنّ التشيّع لآل البيت(عليهم السلام) ليس انتماءً فقط، بل هو حال ينبع من وعي العقيدة، وسلوك يتجلّى في حُسن العمل، كما بيّن ذلك الإمام الباقر(عليه السلام) مخاطباً جابر بن يزيد الجعفي: (قال: قال لي‏ يا جابر، أيكتفي مَن‏ انتحل‏ التشيّع أن يقول بحبّنا أهل البيت، فو الله، ما شيعتنا إلّا مَن اتقى الله وأطاعه، وما كانوا يُعرفون يا جابر إلّا بالتواضع، والتخشّع، والأمَانة، وكثرة ذكر الله، والصوم، والصلاة، والبرّ بالوالدين، والتعاهد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة والغارمين والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من خيرٍ، وكانوا أُمناء عشائرهم في الأشياء. قال: جابر، فقلت: يابن رسول الله، ما نعرف اليوم أحداً بهذه الصفة. فقال: يا جابر، لا تذهبنّ بك المذاهب، حسب الرجل أن يقول أُحبّ علياً وأتولّاه، ثمّ لا يكون مع ذلك فعّالاً. فلو قال: إنّي أُحبّ رسول الله. ف(صلى الله عليه واله) خيرٌ من علي(عليه السلام)، ثمّ لا يتّبع سيرته، ولا يعمل بسنّته، ما نفعه حبّه إيّاه شيئاً، فاتّقوا الله، واعملوا لما عند الله، ليس بين الله وبين أحدٍ قرابة، أحبّ العباد إلى الله(عز وجل) وأكرمهم عليه أتقاهم وأعملهم بطاعته، يا جابر، والله، ما يُتقرّب إلى الله تبارك وتعالى إلّا بالطّاعة، وما معنا براءةٌ من ‏النّار، ولا على الله لأحدٍ من حُجّة، مَن كان لله مُطيعاً فهو لنا ولي، ومَن كان لله عاصياً فهو لنا عدوّ، وما تُنال ولايتنا إلّا بالعمل والورع)[72].

فذكْر المعاد والموت، وتوطين النفس على لقاء الله، ومراقبة الله في كلّ وقت، تجعل الإنسان قريباً من أهل البيت(عليهم السلام)، قريباً من الله، وقريباً من تحصيل تذكرة الانضمام إلى سفينة الإمام الحسين(عليه السلام). فذكْر المعاد يقطع تعلّقات الإنسان بالدنيا وشهواتها، التي تجذبه إلى إيثار البقاء الأرضيالحيواني على تقديم المهجة في سبيل الله، وهذا أمر لا يتأتّى دفعياً، بل هو تلقين مستمرّ، وعمل تربوي واعٍ، ومجاهدة متواصلة للنفس، وهذا هو معنى: (موطّناً على لقاء الله نفسه)، أي: مجاهداً نفسه، وقد أسماه النبيّ الأكرم(صلى الله عليه واله) بالجهاد الأكبر، حيث قال(صلى الله عليه واله) لقومٍ قدِموا من الجهاد: (مرحباً بكم! قدِمتم من‏ الجهاد الأصغر إلى‏ الجهاد الأكبر. فقالوا: وما الجهاد الأكبر يا رسول الله؟ فقال: جهاد النفس)[73].

فالإمام الحسين(عليه السلام) ـ هنا ـ يُرشدنا إلى أنّه لا يمكنكم أن تذهبوا معي إلى الجهاد الأصغر، جهاد يزيد وابن زياد وثلاثين أو أربعين ألفاً من الذين يُقاتلون معه، قلّوا أو كثروا، وأنتم لم تُجاهدوا أنفسكم جهاداً أكبر؛ لأنّه من المفترض أنّ الإمام(عليه السلام) راحل من أجل أن يُجاهد هؤلاء، أي: يزيد، وابن زياد، وعمر بن سعد، والآلاف من أتباعهم، فإذا ذهبنا نحن معه، ونحن نحمل في أنفسنا شخصية يزيد، وابن زياد، وعمر بن سعد، فإنّ ذلك يتطلّب من الإمام الحسين(عليه السلام) ـ إذاً ـ أن يُجاهد هؤلاء ويجاهدنا، وسيتضاعف عدد أعدائه آلافاً أُخرى، وهذا تعبير آخر عن كلمة: (قلوبنا معه، وسيوفنا عليه)، وهذا أمر غير مقبول.

وهنا يجدر بكلّ واحد منّا أن يطرح على نفسه هذا السؤال الصعب: ماذا لو دُعي فينا بالرحيل، وأُخذنا على الحال الذي نحن عليه الآن، وليس الذي نحبّ أن نكون عليه، أو الذي نعيشه في لحظات الانفعال، أو في أحلام اليقظة، ثمّ نتصوّر أنّه أُعدنا إلى عام (61هـ)، وبالتحديد يوم العاشر من المحرّم.. فإلى أيّ جبهةٍ ومعسكرٍ كنّا سنذهب؟ هل سننجذب إلى الحسين(عليه السلام) كما انجذب الحرّ بن يزيد الرياحي إلى معسكر الإمام(عليه السلام)، بعد توبته وعزمه على الالتحاق به والاستشهاد معه، أو لا؟

من الواضح أنّ بوصلة القلب والنية ستتجه نحو معسكر الحسين(عليه السلام)، ولكن من الناحية الواقعية يمكن أن يحدث ذلك وقد لا يحدث، فربّما نفرّ من ساحة المعركة، أو الأخطر من ذلك، فقد يحدث العكس، وهو الانضمام إلى معسكر ابن سعد، وهنا سيكون الخطر عظيماً حقّاً، والمغامرة صعبة للغاية؛ حيث سيتمّ مواجهة مشكلتين أساسيتين:

المشكلة الأُولى: تكمن في أنّ الجواب والموقف الذي سنتخذه ليس من سنخ المقولات والمعاني، بل هو من سنخ الوجود، فهو موقف وجودي، ولا يمكن لأيّ إنسانٍ أن يخرج عن وجوده؛ لأنّ الجواب سيكون هو نفس أعمالنا، وبنائنا العقائدي والروحي، وحياتنا السلوكية، وهذا ما عبّر عنه القرآن بشأن يوم القيامة، حيث قال تعالى: (يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ)[74]؛ فإنّ لمعتقد الإنسان وسلوكه تأثيراً لا ينفكّ عن مواقفه، وخاصة التي تبرز في الحالات الحرجة والمصيرية، ويوم واقعة الطف كان أيضاً يمثّل يوماً من أيام القيامة، ويوماً من الأيام التي كان فيها لقاء الله، وكلّ واحدٍ ممّن حضرها وجد عمله حاضراً عنده، وكلّ واحدٍ انصرف إلى ما ينسجم معه عمله، إمّا إلى جنّة الحسين(عليه السلام)، وإمّا إلى نار ابن زياد وابن سعد.

المشكلة الثانية: إنّ مجرّد إرادة الانضمام إلى قافلة الحسين(عليه السلام) ليس قراراً، بل هو مرتبط بإذن المعصوم، فلو أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) لم يأذن للحرّ بن يزيد الرياحي بالانضمام إليه، ولم يقبل توبته، لم يكن للحرّ أبداً أن يكون ضمن قافلة كربلاء؛ لأنّ الإمام(عليه السلام) وعن طريق المعرفة الحقيقية للأشخاص، والامتحانات المتوالية لأصحابه وأهل بيته، كان حريصاً جدّاً على ألّا يبقى في هذه القافلة مَن تشوبه أيّ شائبةٍ؛ لأنّه كان يحمل مشروع جميع الأنبياء(عليهم السلام) وحلمهم وجهودهم طوال تاريخ الإنسانية، فلا مجال للخطأ في الاختيار، وهو بهذا التصرّف كأنّه فنّان ورسّام متمرّس، لا يترك أدنى حيثية من شأنها أن تُفسد اللوحة الجمالية لمعركة الطف، ولا يقبل بأيّ خللٍ قد يُفسد الفُسَيفساء[75] العاشورائية، التي حرص الإمام الحسين(عليه السلام) على تصميمها واختيار أجزائها منذُ بدء رحلته؛ حيث يُنقل عنه: (أنّ رجلاً قال للحسين(عليه السلام): إنّ عليَّ دَيناً. قال(عليه السلام): لا يُقاتل معي مَن عليه دين)[76]. فكيف والحال هذه يمكن لنا أن نتصوّر أن يقبلنا الإمام الحسين(عليه السلام) في ركبه، ونحن لم نتخلّص بعدُ من شوائبنا، وما أكثرها؟!

فتوطين النفس ـ إذاً ـ على لقاء الله يأتي عن طريق مجاهدة النفس بكلّ الوسائل، حتّى نصل إلى مقام الطاعة لله سبحانه، وهذا هو الجهاد الذي يُريده المعصوم منّا، وهو الامتحان الأكبر الذي كتبه الله على عباده في هذه الحياة، حيث تتعيّن مرتبة الإنسان ومقامه عند الله على أساس تفوّقه ونجاحه في هذا الامتحان، ويتحدّد مستقبله الأُخروي، فمجاهدة النفس وكبح جماح الهوى هو الذي يحدّد مسار الإنسان ومصيره عند الله، قال سبحانه: (وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى)[77]، ونقرأ في الصحيفة السجادية أيضاً في وصف التساهل مع النفس، وتركها للأهواء، في مناجاة الشاكين: (إلهي‏ إليكَ أشكو نفساً بالسُّوء أمّارة، وإلى الخطيئة مُبادرة، وبمعاصيك مُولعة، وبسخطك مُتعرّضة، تسلُك بي مسالك المهالك، وتجعلني عندك أهون هالك، كثيرة العلل، طويلة الأمل، إن مسّها الشرّ تجزع، وإن مسّها الخير تمنع، ميّالةً إلى اللّعب واللّهو، مملوءةً بالغفلة والسهو، تُسرع بي إلى الحوبة، وتسوّفني بالتوبة...)[78].

فالحلّ ـ إذاً ـ من أجل ركوب سفينة الحسين(عليه السلام)، هو جهاد النفس بالدرجة الأُولى عن طريق التديّن الصحيح والواعي، مع جعل العقل سلطاناً على النفس والهوى، وليس العكس، تماماً كما قال أمير المؤمنين(عليه السلام): (وكم‏ من‏ عقلٍ أسيرٍ تحت هوى أمير)[79]، وقال(عليه السلام): (املكوا أنفسكم‏ بدوام جهادها)[80]، وهكذا إلى أن يستطيع الإنسان أن يُمسك بزمام نفسه، ويوجهها إلى جهة العقل، حيث الإمام الحسين(عليه السلام)، وحيث المعصوم بشكل عام، وعندها يمكنه أن يصل إلى مقام آخر، وهو مقام حبّ لقاء الله، إذ قد يوفّق صاحبه للشهود الباطني، فهذا المقام أيضاً يُعدّ نتيجةً وسبباً في الوقت نفسه، فهو نتيجةٌ لتوطين النفس وجهادها، وسببٌ للالتحاق بركب الإمام الحسين(عليه السلام)، وإدراك الفتوحات الأُخرى، (فإنّ مَن‏ لحقَ‏ بي‏ استُشهد، ومَن لم يلحق بي لم يُدرك الفتح، والسلام)[81].

وهناك قول آخر لطيف لبعض المفسّرين يُدخل فيه نوعاً آخر من مراتب الجهاد، حيث يذهب إلى أنّ الجهاد الأكبر للنفس الذي ذكرناه آنفاً ليس هو جهاداً أكبر، بل هو أوسط، ويعدّ الجهاد أمراً نسبياً، حيث يقسّمه على جهاد أصغر، وهو جهاد الأعداء الخارجيين ومقاتلتهم، وهناك الجهاد الأوسط الذي هو جهاد النفس، قال فيه النبي(صلى الله عليه واله):‏ (أعدى‏ عدوّكَ نفسُك التي بين جنبيك)[82]، وقوله(صلى الله عليه واله): (جاهدوا أهواءكم‏ كما تُجاهدون أعداءكم)[83]، حيث يسعى الإنسان في هذا النوع من الجهاد إلى أن يكون إنساناً عادلاً وتقياً.

وهناك الجهاد الأكبر الذي هو من نصيب الكمّل من الناس، الذين هم من الصنف الذي قال فيه(عليه السلام) كما في خطبة المتّقين التي كان همّام صاحب أمير المؤمنين(عليه السلام) شهيدها: (فهم والجنّة كمَن قد رآها، فهم فيها مُنعّمون، وهم والنّار كمَن قد رآها، فهُم فيها مُعذَّبون، وظنّوا أنّ صهيل جهنّم وزفيرها وشهيقها في أُصول آذانهم، فهُم حانُون على أوساطهم‏... قال: فصعق‏ همّام‏ صعقةً كانت نفسه فيها)[84].

وأيضاً هذا الجهاد هو من نصيب أُولئك الذين فهموا معنى الحديث المشهور: (موتوا قبل أن تموتوا)[85]، هذا الجهاد، هو جهاد بين العقل والقلب، بين الحكمة والعرفان، وليس بين العقل والنفس، فليس هدف الإنسان في هذا الجهاد أن يكون عادلاً وتقياً فقط، فهذه تُعدّ من الشروط الأوّلية والممهّدة للوصول إلى هذا المقام، وليس هدفه أن يفهم الحقائق فقط، بل يسعى لأن يراها متجسّدة أمام عينيه، وفي هذا النوع من الجهاد يكون الانتقال من المفهوم إلى المشهود[86]، وهذا لا يكون إلّا للأوحدي من الناس، وهو من نصيب الإنسان الذي (قد أحيا عقله،‏ وأمات نفسه)[87].

خلاصة التحليل اللُّغوي

إذاً؛ فمن ناحية الدلالة اللُّغوية للألفاظ، نجد أنّ هذه العبارة تعجّ بالمعاني السامية في نهضة الإمام الحسين(عليه السلام)، وتحدّد شروط الالتحاق بالركب الحسيني، فاستعمال اسم الفاعل في (باذلاً)، و(موطّناً)، و(راحل)، تدلّ على الحال والاستقبال، والثبوت والحدوث، فلا بدّ للسائر في الركب الحسيني أن يُوجِد هذه الصفات ويحصّلها ويحرص على المحافظة عليها، وكذلك تقديم (فينا) على (باذلاً) يدلّ على الحصر، أي: حصر البذل في سبيل أهل البيت(عليهم السلام)، وليس في طريق آخر؛ لأنّهم هم فقط الذين يوصلون إلى الله؛ لأنّهم باب الله، وصراطه المستقيم، وكذلك في استعمال أداة التوكيد (فإنّي راحل مصبحاً)، دلالة أُخرى على الثقة بالنفس واليقين بالهدف، والعزم على تحقيقه.

هذا ما يمكن أن نقوله إجمالاً من ناحية الدلالة اللُّغوية للعبارة، ولعلّ فيها من الدلالات ما لم نتمكّن من الانتباه له، أو التعرّف عليه؛ لأنّ كلام المعصوم ـ كما بيّنا سابقاً ـ لا يمكن الإحاطة به من جميع الجوانب.

الأبعاد الرسالية لثنائية التضحية والمعاد

إنّ قول الإمام(عليه السلام): (فمَن كان باذلاً فينا مهجته، موطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا) قد فتح الباب على مصراعيه لكلّ العاشقين والثائرين، ولكلّ طالبي الإصلاح في مجتمعاتهم، ولكلّ طالبي الشهادة من أجل إعلاء كلمة الحقّ، فقوله: (فليرحل معنا) يفيد طلب حدوث أمرٍ في الحال أو المستقبل، فالنداء موجّه إلى مجتمعه الحاضر سنة (61هـ)، وإلى كلّ المؤمنين بقضيّته عبر العصور المتلاحقة في المستقبل.

إذاً؛ فالباب مفتوح للانضمام إلى ركبه(عليه السلام) وقافلته وجيشه بدون تحديد شروط عُمْرية أو عرقية أو قومية، بل هناك شروط إيمانية، فشروط الانتماء إلى جامعة الحسين(عليه السلام) لا تتطلّب كشف انتماء إلى مذهب أو طائفة معيّنة، بل تتطلّب شرطاً واحداً، وهو الحالة الإيمانية المناسبة، التي تجعل من النفس مستعدّة للبذل والعطاء في سبيل الله، عن طريق بذل المهجة والوقت والجهد والمصير من أجل قضية الحسين(عليه السلام)، والاستعداد الكامل إلى لقاء الله بالعمل الصالح والعقائد الحقّة.

وفي تاريخنا الإسلامي أمثلة كثيرة لذلك، منها: ما فعل الزبير، وأبو مسلم الخراساني، ونفس قيام دولة العبّاسيين التي استمرّت قروناً متمادية، رافعة شعار أهل البيت(عليهم السلام)، بل حتّى بعض الثورات العلوية التي كان أصحابها يحملون شعار محاربة الظلم، مع أنّهم كانوا يحملون أهدافاً شخصية أو عشائرية، وهذا ما قام أئمّة أهل البيت(عليهم السلام) بالتصدّي له، وفضحه بكلّ حزم ووضوح، رغم التوافق في تحديد العدوّ المشترك، إلّا أنّ هدف أهل البيت(عليهم السلام) ليس تحقيق النصر الآني بكلّ وسيلة ممكنة، بل هو السير على خطى الإسلام الحقّ وتعاليمه السامية، والتشريع للإنسانية، وليس لزمانهم الخاص.

وعليه؛ فإنّ اختصاص البذل في أهل البيت(عليهم السلام) وانحصاره فيهم ـ كما يبرز ذلك بشكل واضح في عبارة (باذلاً فينا) ـ هو صمام الأمان؛ لكي يبقى هذا البذل في الاتجاه الصحيح، ولا تنحرف بوصلته إلى الاتجاهات الخاطئة، حيث تُبرز هذه الكلمة (فينا) جانباً عظيماً جدّاً، وهو جانب الولاء لأهل البيت(عليهم السلام) وتعميق حسّ الانتماء إلى منهجهم، وأنّ هذا المنهج هو السبيل الوحيد الذي يجعل من عمل الإنسان ذا قيمة عند الله تعالى، كما نقرأ في قوله تعالى: (مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا)[88]، وطاعة الإمام(عليه السلام) هي من طاعة الرسول(صلى الله عليه واله)، وتقع في خط طاعة الله تعالى، كما بيّنه تعالى وأمر به في قوله: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ)[89]، وبغير هذا المنهج لا ضمان لعدم انحراف الإنسان المسلم عن الخطّ المستقيم، حتّى لو حاول تبرير ذلك بشتّى أنواع التعبّديات والاختراعات في الشريعة، ونسبتها إلى الله.

هذا المعنى ـ علاوةً على أنّه حقيقة قرآنية ـ هو أيضاً من أكثر المعاني وضوحاً في كلمات النبيّ(صلى الله عليه واله)؛ حيث قال: (مَن أبغضنا ـ أهل البيت ـ بعثه الله يهوديّاً، ولو أنّ عبداً عبد الله بين الركن والمقام ألف سنةٍ، ثمّ لقي الله بغير ولايتنا، أكبّه‏ الله على‏ منخريه‏ في النار، ومَن مات لا يعرف إمام زمانه مات ميتةً جاهلية)[90].

وعن الإمام زين العابدين(عليه السلام) عن النبيّ(صلى الله عليه واله)، قال: (يا علي، لو أنّ عبداً عبد الله (عز وجل) مثل ما قام نوح(عليه السلام) في قومه، وكان له مثل أُحد ذهباً، فأنفقه في سبيل الله، ومدّ في عمره حتّى حجّ ألف عام على قدميه، ثمّ قُتل بين الصفا والمروة مظلوماً، ولم يوالك يا علي لم يشمّ رائحة الجنّة، ولم يدخلها)[91].

وهذه الروايات وأمثالها كثيرة في مجاميعنا الحديثية، وتدلّ دلالة واضحة على انحراف أيّ خطٍّ يُخالف خطّ أهل البيت(عليهم السلام)، وإمكانية أن يُصبح خطّاً فتّاكاً في الأُمّة باسم الدين، يستبيح الحرمات والدماء، ويُفسد في الأرض، وهو يحسب أنّه يُحسن صنعاً، كما أصبحنا نشاهد ذلك اليوم بشكل متكرر؛ حيث يبذل الكثير من الناس مهجهم في سبيل الشيطان والقوى الاستكبارية في العالم باسم الإسلام والشريعة المحمدية، وهي منهم براء، وإلّا فكيف نفسّر أنّ أحداً يخرج من بلاده الإسلامية، أو يخرج حتّى من فلسطين، من أرض الجهاد والرباط، تاركاً عدوّه الصهيوني في راحة وأمان، غير مكترث لعداوته، ليذهب ويفجّر نفسه بحقد بين إخوانه المسلمين في سوريا أو العراق؛ ظنّاً منه أنّهم مشركون ومنحرفون؟!

خاتمة

يتبيّن من كلّ ما سبق أن شرط الانضمام إلى نهضة الإمام الحسين(عليه السلام) وقافلته واستحقاق الوسام الحسيني، هو بذل المهجة في سبيل الله، والتضحية من أجل أهل البيت(عليهم السلام)، وتوطين النفس على لقاء الله بالتديّن الصحيح والتربية الإيمانية، وهذه هي الثنائية الذهبية التي دعا إليها سيّد الشهداء(عليه السلام)، وأعطى مع الثلّة المؤمنة التي كانت تؤمن بنفس مبادئه المصداق العملي لها، عن طريق بذل النفوس الزكية في سبيلها، وهم لا يبتغون سوى رضا الله سبحانه وتعالى، ولا يريدون إلّا لقاء معشوقهم الأبدي(عز وجل)، بعد أداء التكليف الشرعي، والوفاء بالخدمة للأُمّة والرسالة المحمدية، فعلى كلّ مَن أراد الالتحاق بهذا الركب أن يحقّق مفردات هذه الثنائية، ويجهّز الزاد الإيماني والولائي للرحيل مع الحسين(عليه السلام) إلى دار الخلود.

السلام على الحسين، وعلى علي بن الحسين، وعلى أولاد الحسين، وعلى أصحاب الحسين، الذين بذلوا مهجهم دون الحسين(عليه السلام).

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم.

1. الأخبار الطوال، أبو حنيفة أحمد بن داوود الدينوري، تحقيق: عبد المنعم عامر، مراجعة: جمال الدين شيال، منشورات الرضي، ‏قم، 1368هـ.ش‎.‎

2. الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، محمد بن محمد المفيد، قم، الطبعة الأُولى، 1413هـ.‏

3. الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ناصر مكارم الشيرازي، مدرسة الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام)، إيران ـ قم، الطبعة الأُولى، ‏‏1421هـ‎.‎

4. بحار الأنوار، محمد باقر المجلسي، بيروت، الطبعة الثانية، 1403هـ‎.‎

5. تاج العروس، محمد بن محمد مرتضى الزبيدي، بيروت، الطبعة الأُولى، 1414 هـ‎.‎

6. تاريخ الأُمم و الملوك، أبو جعفر محمد بن جرير الطبري، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم، دار التراث، بيروت، الطبعة الثانية، ‏‏1387هـ/1967م.‏

7. التبيان في تفسير القرآن، محمد بن الحسن الطوسي، دار إحياء التراث العربي، لبنان ـ بيروت، الطبعة الأُولى.‏

8. التحقيق في كلمات القرآن الكريم، حسن المصطفوي، بيروت، القاهرة، لندن، الطبعة الثالثة، 1430هـ.‏

9. تسلية المُجالس وزينة الَمجالس، محمد بن أبي طالب الحسيني الموسوي، إيران ـ قم، الطبعة الأُولى، 1418هـ.‏

10. تفسير الصافي، محمد بن شاه مرتضى الفيض الكاشانى، مكتبة الصدر، إيران ـ طهران، الطبعة الثانية، 1415هـ‎.‎

11. تفسير القرآن الكريم، صدر الدين الشيرازي، محمد بن إبراهيم، بيدار، ايران ـ قم، الطبعة الثانية، 1361هـ.ش.‏

12. تفسير سورة العنكبوت، جوادي آملي، الدرس الثاني، تاريخ التسجيل: 12/9/1391هـ.ش، ‏‎ ‎http://www.portal.esra.ir‎.

13. الخرائج و الجرائح، قطب الدين سعيد بن هبة الله الراوندي، قم، الطبعة الأُولى، 1409هـ.‏

14. سير أعلام النبلاء، شمس الدين أحمد بن عثمان الذهبي، تحقيق: شعيب الأرناؤوط، مؤسّسة الرسالة، ‏‏1405هـ/1985م.‏

15. شرح الأخبار في فضائل الأئمة الأطهار(عليهم السلام)، ابن حيون نعمان بن محمد المغربي، قم، الطبعة الأُولى، 1409هـ‎.‎

16. شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد عبد الحميد بن هبة الله، قم، الطبعة الأُولى، 1404هـ‎.‎

17. شرح نهج البلاغة، صبحي صالح، قم، الطبعة الأُولى، 1414هـ‎.‎

18. الطبقات الكبرى، محمد بن سعد بن منيع الهاشمي البصري ، تحقيق: محمد عبد القادر عطا، دار الكتب العلمية، بيروت، الطبعة ‏الأُولى، 1410هـ/1990م. ‏

19. عيون الحكم و المواعظ، علي بن محمد الليثي الواسطي، قم، الطبعة الأُولى، 1376هـ.ش‎.‎

20. قرب الإسناد، عبد الله بن جعفر الحميري، قم، (ط: حديثة)، الطبعة الأُولى، 1413هـ.‏

21. الكافي، محمد بن يعقوب الكليني، (ط: الإسلامية)، طهران، الطبعة الرابعة، 1407هـ‎.‎

22. كامل الزيارات، ابن قولويه‎ ‎جعفر بن محمد، النجف الأشرف، الطبعة الأُولى، 1356ش‎.‎

23. الكشّاف عن حقائق غوامض التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل، محمود بن عمر الزمخشري، دار الكتاب العربي، لبنان ‏ـ بيروت، الطبعة الثالثة، 1407هـ.‏

24. كشف الغمة في معرفة الأئمّة، الإربلي علي بن عيسى، (ط: قديمة)، إيران ـ تبريز، الطبعة الأُولى، 1381هـ.‏

25. لسان العرب، ابن منظور محمد بن مكرم، بيروت، الطبعة الثالثة، 1414هـ.‏

26. اللهوف على قتلى الطفوف، علي بن موسى المعروف بابن طاووس، ترجمة: فهري، طهران، الطبعة الأُولى، 1348هـ.ش.‏

27. مجمع البحرين، فخر الدين بن محمد الطريحي، طهران، الطبعة الثالثة، 1375هـ.ش. ‏

28. مجمع البيان في تفسير القرآن، الفضل بن الحسن الطبرسي، ناصر خسرو، إيران ـ طهران، الطبعة الثالثة، 1372هـ.ش.‏

29. المحاسن، أحمد بن محمد بن خالد البرقي، قم، الطبعة الثانية، 1371هـ.‏

30. مصباح المتهجّد وسلاح المتعبّد، محمد بن الحسن الطوسي،‎ ‎بيروت، الطبعة الأُولى، 1411هـ‎.‎

31. معجم رجال الحديث، أبو القاسم الخوئي، مركز نشر آثار الشيعة ، قم، 1410هـ. ‏‎ ‎

32. مفردات ألفاظ القرآن، حسين بن محمد المعروف بالراغب الإصفهاني، الدار الشامية، لبنان ـ بيروت، الطبعة الأُولى، 1412هـ.‏

33. مناقب آل أبي طالب(عليهم السلام)، محمد بن علي بن شهر آشوب المازندراني، قم، الطبعة الأُولى، 1379هـ‎.‎

34. الميزان في تفسير القرآن، محمد حسين الطباطبائي، مؤسّسة الأعلمي للمطبوعات، لبنان ـ بيروت، الطبعة الثانية، 1390هـ. ‏

35. النهاية في غريب الحديث والأثر، مبارك بن محمد بن الأثير، قم، الطبعة الرابعة، 1367هـ.ش.‏

36. وقعة الطفّ، أبو مخنف لوط بن يحيى الكوفي، إيران ـ قم، الطبعة الثالثة، 1417هـ.‏

[1] الحسيني، محمد بن أبي طالب، تسلية المُجالس وزينة المَجالس (مقتل الحسين(عليه السلام)): ج‏2، ص276.

[2] الخوئي، أبو القاسم، معجم رجال الحديث: ج13، ص202.

[3] الآبي، منصور بن الحسين، نثر الدر: ج1، ص333ـ334.

[4] الخوئي، أبو القاسم، معجم رجال الحديث: ج19، ص375.

[5] ابن شهر آشوب، محمد بن علي، معالم العلماء: ص78.

[6] نقلاً عن: الخوئي، أبو القاسم، معجم رجال الحديث: ج7، ص82.

[7] المصدر السابق: ج5، ص78.

[8] الإربلي، علي بن عيسى، كشف الغمّة: ج‏2، ص238.

[9] ابن طاووس، علي بن موسى، اللهوف في قتلى الطفوف: ص37.

[10] القاضي المغربي، النعمان بن محمد، شرح الأخبار: ج‏3، ص34.

[11] الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج‏1، ص52.

[12] ابن طاووس، علي بن موسى، اللهوف في قتلى الطفوف: ص69.

[13] البذل: التضحية والعطاء، بذل نفسه، أي: جاد بنفسه عن طيب خاطر، أعطاها مختاراً بالتفاني والإخلاص، وأفرغ طاقته في هذا السبيل. اُنظر: الزبيدي، محمد مرتضى، تاج العروس: ج‏14، ص48.

[14] المهجة: دم القلب، خالص كلّ شيء وأحسنه، صافيه وجوهره وروحه، وتُطلق على دم القلب، ولا بقاء للنفس بعدما تراق مهجتها. اُنظر: ابن منظور، محمد بن مكرم، لسان العرب: ج‏2، ص370.

[15] الهيثمي، علي بن أبي بكر، مجمع الزوائد: ج9، ص174.

[16] ابن شهر آشوب، محمد بن علي، مناقب آل أبي طالب: ج‏3، ص248.

[17] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج‏44، ص298.

[18] الفيض الكاشاني، محمد محسن، الوافي: ج4، ص411.

[19] المفيد، محمد بن محمد، الإرشاد: ج2، ص92.

[20] هكذا وردت الكلمة في المصدر المنقول عنه، ولعلّ تصحيفاً وقع في الكلمة، وأنّ الصحيح فيها هو: (فما).

[21] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج4، ص317.

[22] أبو مخنف، لوط بن يحيى، وقعة الطف: ص79.

[23] الدينوري، أحمد بن داوود، الأخبار الطوال: ص251.

[24] التوبة: آية120.

[25] النساء: آية37.

[26] الحميري، عبد الله بن جعفر، قرب الإسناد: ص117.

[27] البرقي، أحمد بن محمد، المحاسن: ج‏1، ص118.

[28] الطريحي، فخر الدين، مجمع البحرين: ج‏6، ص327.

[29] الزبيدي، محمد مرتضى، تاج العروس: ج‏18، ص577.

[30] المصطفوي، حسن، التحقيق في كلمات القرآن الكريم: ج‏10، ص252، وص254.

[31] البقرة: آية223.

[32] الراغب الإصفهاني، الحسين بن محمد، المفردات في غريب القرآن: ص745.

[33] ابن الأثير، المبارك بن محمد، النهاية في غريب الحديث والأثر: ج‏4، ص266.

[34] الكهف: آية110.

[35] الأحزاب: آية44.

[36] البقرة: آية46.

[37] البقرة: آية249.

[38] الفيض الكاشاني، محمد محسن، تفسير الصافي: ج‏1، ص126.

[39] فصّلت: آية54.

[40] الفرقان: آية21.

[41] الأنعام: آية31.

[42] الانشقاق: آية6.

[43] البقرة: آية223.

[44] اُنظر: الطوسي، محمد بن الحسن، التبيان في تفسير القرآن: ج‏1، ص206.

[45] اُنظر: الفيض الكاشاني، محمد محسن، تفسير الصافي: ج‏1، ص126.

[46] كالسيّد محمد حسين الطباطبائي، والشيخ مكارم الشيرازي.

[47] اُنظر: آملي، جوادي، دروس التفسير، سورة العنكبوت، آية5، الدرس الثاني:

http://www.portal.esra.ir/

[48] الشيرازي، ناصر مكارم، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: ج‏12، ص337.

[49] الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج‏16، ص102.

[50] الشيرازي، صدر الدين، تفسير القرآن الكريم: ج‏3، ص295ـ 296.

[51] المصدر السابق: ص297ـ 298

[52] ‏ النجم: آية42.

[53] الشيرازي، صدر الدين، تفسير القرآن الكريم: ج‏3، ص307.

[54] المصدر السابق: ص303.

[55] التكاثر: آية7.

[56] الأنعام: آية75.

[57] الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج‏8، ص240.

[58] الطوسي، محمد بن الحسن، مصباح المتهجد: ص162.

[59] المطففين: آية15.

[60] الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج‏8، ص240.

[61] الانشقاق: آية6.

[62] ابن أبي الحديد المعتزلي، عبد الحميد، شرح نهج البلاغة: ج10، ص64.

[63] الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج‏2، ص54.

[64] الراوندي، قطب الدين، الخرائج والجرائح: ج2، ص848.

[65] الدينوري، أحمد بن داوود، الأخبار الطوال: ص223.

[66] ابن شهر آشوب، محمد بن علي، مناقب آل أبي طالب(عليهم السلام): ج‏3، ص249.

[67] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج4، ص264.

[68] المصدر السابق.

[69] أبو مخنف، لوط بن يحيى، وقعة الطف: ص20.

[70] الخراساني، محمد تقي، مفتاح السعادة في شرح نهج البلاغة: ج7، ص431.

[71] ابن طاووس، علي بن موسى، اللهوف في قتلى الطفوف: ص71.

[72] الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج‏2، ص74ـ75.

[73] المالكي، ورّام، تنبيه الخواطر: ج‏1، ص104.

[74] آل عمران: آية30.

[75]«الفسيفساء: ألوان من الخرز، يؤلّف بعضه إلى بعض، ثمّ يركّب في حيطان البيوت من داخل، كأنّه نقش مصوّر». الفراهيدي، الخليل بن أحمد، العين: ج7، ص203.

[76] الذهبي، محمد بن أحمد، سير أعلام النبلاء: ج3، ص301.

[77] النازعات: آية40ـ41.

[78] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج‏91، ص142.

[79] الصالح، صبحي، شرح نهج البلاغة: ص506 .

[80] الليثي، علي بن محمد، عيون الحكم والمواعظ: ص89.

[81] ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص157.

[82] المالكي، ورّام، تنبيه الخواطر: ج‏1، ص67.

[83] الراغب الإصفهاني، الحسين بن محمد، المفردات في غريب القرآن: ص101.

[84] ابن أبي الحديد المعتزلي، عبد الحميد، شرح نهج البلاغة: ج10، ص133.

[85] الفيض الكاشاني، محمد محسن، الوافي: ج4، ص411.

[86] اُنظر: آملي، جوادي، دروس التفسير، سورة العنكبوت، آية5، الدرس الثاني:

http://www.portal.esra.ir

[87] ابن أبي الحديد المعتزلي، عبد الحميد، شرح نهج البلاغة: ج‏11، ص127.

[88] النساء: آية80.

[89] النساء: آية59.

[90] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج‏27، ص201.

[91] الإربلي، علي بن عيسى، كشف الغمّة: ج1، ص100.

18:T1594c,

ركّز الباحث على مفردة مهمّة في النهضة الحسينية، وهي مفردة التضحية، سواء كانت إبّان النهضة أم بعدها، ومدى ارتباطها بعقيدة المعاد، ممهداً لهذه العلاقة بمقدّمة بيّن فيها أهمّية صناعة الإنسان من خلال النصّ الديني المنعكس على سلوكه، وكذلك النهضة الحسينية المعين الصافي لرفد الإنسان بهذه القيم والمبادئ الراقية والكفيلة لصناعة إنسان إلهي.

ثمّ عرض مشكلة تواجه الباحث، وهي مشكلة التثبُّت من صحّة المنقول إلينا من النصِّ الديني من خلال الأسانيد، وأعطى حلولاً ترفع الإشكالية المتقدّمة؛ لكي نصل إلى الاطمئنان لما نُقل إلينا.

ثمّ بدأ بتحليل كلمات من خطبةٍ للإمام الحسين(عليه السلام)، ليبيّن من خلالها الارتباط بين مفهوم التضحية وعقيدة المعاد، فبدأ باللغة ومعطياتها، ثمّ المعاني الرسالية لها، وأشار إلى تقسيم الناس على طوائف ثلاث في مجال التضحية: الباذلون بلا شروط، والباذلون بشروط، والبخلاء.

ثمّ انتقل إلى الركن الثاني في هذه الثنائية وهو عقيدة المعاد، وبدأ ببحث لغويٍّ لمفردتي (التوطين) و(اللقاء) الواردتين في كلمة الإمام الحسين(عليه السلام)، وأنهى بحثه بخلاصة للتحليل اللّغوي وللأبعاد الرسالية للتضحية والمعاد، ثمّ بيّن في الخاتمة أهمّية ثنائية مفهومي ـ التضحية والمعاد ـ في النهضة الحسينية.

The researcher focusses on an important term in the Husayni Uprising, the term, ‘sacrifice’ – ‎regardless if it occurred prior the uprising or after it – and its relation to the belief of the ‎Hereafter. The writer introduces this relation with a preface in which he elaborates the ‎importance of forming man through the religious scripts and the Husayni Uprising – the pure ‎spring providing man great values and principles.‎

After that, he presents a problem occurring to any researcher; the challenge of authenticating the ‎validity of the reported from the religious texts through the narrator-chains. The researcher ‎presents some solutions to the mentioned problems in order to become sure of the reported texts.‎

Thereafter, he analyses one of Imam al-Husayn’s (PBUH) speeches, to elucidate the relation of ‎the understanding of sacrifice and the belief of the Hereafter. He begins with the linguistics, ‎followed by the apostolic messages they contain, and ends this chapter by dividing people into ‎three groups when it comes to sacrifice. The first group sacrifices without any conditions at all. ‎The second group, sacrifices with conditions. And the third group is the selfish ones, who do not ‎sacrifice anything.‎

Then he proceeds to the second pillar of this duet; the belief of the Hereafter, where he begins a ‎linguistic analysis of the two words mentioned by Imam al-Husayn (PBUH) in his speech, ‎‎"Tawdeen", (settling), and "Liqa", (meeting).‎

He ends his research with a summarize of the linguistic analysis and the apostolic outlooks of ‎sacrifice and the Hereafter, where he also mentions the importance of the understanding of the ‎duet in the Husayni Uprising

19:T1594c,

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/42","children":"العدد 25"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/42/152","children":"ثنائية التضحية والمعاد في نهضة الإمام الحسين(عليه السلام)"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":152,"ord":0,"title":"ثنائية التضحية والمعاد في نهضة الإمام الحسين(عليه السلام)","main_img":"185792139_1688291742.png","artId":42,"pdf_url":"392744422_1691315544.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-06T09:53:24.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"طبّي أحمد شريف ـ باحث إسلامي، من الجزائر","doc_url":"1827372691_1691315590.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 25"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]