15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T3cdc4,

تمهيد

يُعدّ المنبر الحسيني الركن الأهمّ والأصعب والأخطر لعاشوراء الحسين(عليه السلام) التي لها أركان متعدّدة ومتجذّرة في الوسط الشيعي، فمن خلاله تتكوّن منظومة معرفية واجتماعية وثقافية ترتبط بعاشوراء، متمثّلة في وعي عاشوراء وحركتها وحضورها وأجيالها، باعتبارها تعكس الدين الأصيل المتمثّل بسبط النبي(صلى الله عليه واله) الحسين بن علي(عليهما السلام)، في قبال الدين المشوّه الذي أبرزته الجهة المقابلة لعاشوراء؛ فمن هذه المنطلقات يُعدّ المنبر الحسيني الرافد التعليمي والتعبوي والإرشادي للمنتمين له، والممثّل لبيان الهوية الدينية والرؤى الفكرية بشكل عام.

وفي هذا الزمان يمرّ المنبر الحسيني بمرحلة تتجاوز الحدود المكانية والزمانية، فأصبح وسيلة متاحة لكلّ مَن أراد التعرّف على هوية هذا الفكر الإسلامي الأصيل، المتمثل بآل محمّد(عليهم السلام)، وفي الوقت نفسه هو تحدّ لاختبار قدراته الفكرية التي ما زالت غير واضحة وخفية على الكثير ممن لا ينتمي إلى هذا الفكر، خصوصاً من ناحية المقدّمات والمبادئ التي تأسّس عليها الكثير من المتبنّيات.

إنّ المنبر الحسيني يتحمّل اليوم مسؤولية ضخمة، تحتاج إلى وقفة جادّة من قِبل المسؤولين عليه، فالمنبر غير الواعي يجرّ الويلات على هذا الفكر، خصوصاً ونحن نمتلك ثروة هائلة، لها القدرة على صياغة الدين بأرقى صوره إذا وضعناها في قالبها المناسب.

مدخل

بالرغم من أنّ الخطابة متوغلة في القِدم، إلّا أنّها ما زالت الأداة الإعلامية التي لها صداها البرّاق ودورها الفعّال، فمع التطوّر السريع والمذهل لوسائل إعلامية أُخرى، نجد أنّها تمثّل المادّة الخام للإنتاج الإعلامي.

أمّا المنبر الحسيني، فهناك مثلث منظومي يتحكّم في حركته ـ سواء أكانت إيجابية أم سلبية ـ: الخطيب، والإدارة، والجماهير. والكلّ مطالب بأن يكون بمستوى رسالة المنبر الحسيني، والدور الأكبر والأكثر تأثيراً في تطوير المنبر من حصة الجماهير، فهي المحور في ترتيب هذه المنظومة؛ وذلك أنّ الخطيب والإدارة يسعيان ليكونا على قدر مذاق الجمهور ووعيه وثقافته، وإن كانا في نفس الوقت يسعىان لرفع مستوى الوعي والثقافة؛ إذاً الجماهير هي التي تصنع الخطيب والإدارة، وهي الراعي الأوّل لحركة المنبر وتطويره.

ولكي نحافظ على المنبر الحسيني من الأخطار التي تواجهه ـ سواء أكانت خارجية متمثلة في السلطات الحاكمة، أم داخلية متمثلة في القوى المتخلّفة ـ لا بدّ أن نعمل على تحصين هذه المكوّنات الثلاثة السالفة الذكر، فإنّ غياب أيّ ركنٍ منها سوف يهدّد المنبر الحسيني في بقائه ورسالته وأهدافه، فإذا غاب الخطيب المؤهّل فقد المنبر رسالته، وإذا غابت الإدارة المؤهّلة ارتبك أداء المنبر، وإذا غاب الجمهور الواعي المؤهّل لم يكن لرسالة المنبر الحسيني أيّ دور[1].

بناء على هذا؛ لا بدّ أن تتّصف الجماهير بصفات معيّنة تؤهّلها للقيام بهذه المهمّة الكبيرة، وهذه الصفات مرتبطة بأهداف المنبر الحسيني، التي يمكن أن نلخِّصها ببيان الدين، وتعاليمه الحقّة، وأخلاقه الفاضلة، وردّ الشبهات والافتراءات عنه، وبيان أحقّية أهل البيت(عليهم السلام) ومظلوميتهم وأصالة نهجهم.

وبناء على ذلك؛ لا بدّ أن يتّصف الجمهور بمزايا، وهي: أن يحمل العقيدة الراسخة بالإسلام، ويلتزم بتعاليمه، وأن يحمل الولاء الصادق لأهل البيت(عليهم السلام)، وأن يفهم رسالة المنبر، ويعي دوره في الحياة، ويدرك أهدافه الكبيرة[2].

إذن؛ وعي الجمهور يمثّل عصب الحياة للمنبر الحسيني، ولهذا الوعي مفردات كثيرة، لا بدّ أن يتعرّف عليها أو يلتفت إليها؛ لكي يرفع من مستوى المنبر الحسيني، ويكون له دور في تطوّره، ومن أهمّ المفردات هو التفاعل والتواصل مع الخطيب من خلال إلقاء أسئلة تخصّ الموضوعات المطروحة، أو ما له صلة بالفكر الديني عموماً؛ لما لهذا التواصل من انعكاسات إيجابية على جميع مكوّنات المنبر الحسيني، من خطيب وجمهور وإدارة؛ فمن هنا جاءت ضرورة هذا البحث: (سؤال المتلقّي وأثره في تطوير المنبر الحسيني)، ليغطّي جهة مهمّة من جهات البحث في تطوير المنبر الحسيني؛ لذلك قسّمت المقال إلى مبحثين: الأوّل في السؤال (الماهيّة والأثر)، والثاني في المتلقّي (المعنى والوظيفة)، وختمته بنتائج.

وهناك نقطة مهمّة وجديرة بالذكر، وهي: أنّ المنبر الحسيني يفوق كلّ وسائل الإعلام الأُخرى من جهات:

1ـ يُعتبر أكبر رافد تعليمي ديني وثقافي مفتوح لجميع الناس على اختلاف مستوياتهم، وله أثر واضح في صياغة ثقافة المجتمع ووعي الجمهور.

2ـ هناك انشداد عاطفي من قِبل الجمهور اتجاهه؛ ممّا جعله الأبرز لنشر الدين وتعاليمه.

3ـ جامعيته بين العقل والعاطفة؛ ممّا جعل الالتفاف حوله يفوق الشكل الطبيعي، لما لهذه الصفة من جاذبية لأفراد المجتمع.

كلّ هذه الأُمور تجعل منه فرصة لنشر الوعي الديني الذي يخدم البشرية بكلّ مستوياتها.

المبحث الأوّل: السؤال.. الماهيّة والأثر

أولاً: ماهيّة السؤال

عند بيان أيّ مفهوم يُدرس ـ عادةً ـ على صعيدين: اللّغوي والاصطلاحي، وبذلك تُحدّد معالم المفهوم؛ لكيلا يختلط بمفاهيم أُخرى ذات صلة به من قريب أو بعيد؛ ولكنّ المعنى الاصطلاحي في موضوع البحث متعذّر؛ لأنّه لا يخصّ علماً معيّناً؛ لذلك سوف نبحث الاستعمال القرآني والحديثي لهذا اللفظ (السؤال) من أجل إعطاء صورة واضحة حول المراد منه.

السؤال لغةً

يقول الجوهري في صحاحه: «السؤل: ما يسأله الإنسان، وقرئ (أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى)[3] بالهمزة وبغير الهمز، وسألته الشيء وسألته عن الشيء سؤالاً ومسألة، وقوله تعالى: (سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ)[4] أي: عن عذاب. قال الأخفش، يقال: خرجنا نسأل عن فلان وبفلان. وقد تُخفّف همزته، فيقال: سال يسال، والأمر منه سل، ومن الأوّل اسأل. ورجل سؤلة: كثير السؤال، وتساءلوا، أي: سأل بعضهم بعضاً، وأسألته سؤلته ومسألته، أي: قضيت حاجته»[5].

أمّا أصحاب الموسوعات الجامعة مثل ابن منظور، فقد ذكر في لسانه قائلاً: «قال ابن بري: سألته الشيءَ: بمعنى اسْتَعْطَيته إيّاه... وسألته عن الشيء: استخبرته»[6].

ومما تقّدم نخلص إلى هذه النتيجة، وهي: أنّ اللّغويين أجمعوا على معنيين للسؤال، الأوّل: الاستخبار، والثاني: الاستعطاء، ولا ربط للثاني منهما بموضوعنا؛ إذاً يكون معنى السؤال هو الاستخبار.

ثانياً: السؤال في الاستعمال القرآني والحديثي

البحث عن السؤال في القرآن والحديث يحتاج إلى دراسة مستقلّة وواسعة، ولكيلا نخرج عن الغرض من عقد هذا المبحث من المقال نقتصر على ذكر بعض المطالب؛ لكي تكون مقدّمة تأسيسية لما بعدها، منها: المعنى القرآني والحديثي، والبنى التحتية للسؤال القرآني، ومميزاته، وأهمّيته، ووظيفته، وأغراضه البلاغية.

المعنى القرآني

أكتفي في هذا البحث بذكر شخصيتين لهما باعهما في تحقيق المفردات القرآنية، وهما: الراغب الإصفهاني قديماً، والسيّد المصطفوي معاصراً.

أمّا الراغب، فقد عرّفه بأنّه: «استدعاء معرفة أو ما يؤدّي إلى المعرفة، واستدعاء مال أو ما يؤدّي إلى المال، فاستدعاء المعرفة جوابه على اللسان، واليد خليفة له بالكتابة أو الإشارة، واستدعاء المال جوابه على اليد، واللسان خليفة لها إمّا بوعد أو بردّ»[7].

أمّا العلّامة المصطفوي، فقد ذكر: «أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طلب أمر عن شخص، والمطلوب أعمّ من أن يكون خبراً أو مالاً أو علماً أو عطاءً أو شيئاً آخر، فإذا كان المطلوب خبراً يكون بمعنى الاستخبار، وإذا كان علماً يكون بمعنى الاستعلام، وإذا كان عطاءً يكون بمعنى الاستعطاء»[8].

السؤال في الحديث

عندما نتصفّح الكتب الخاصّة بالأحاديث لا نجد تعريفاً للسؤال، وإنّما تعرّضت الأحاديث لآثار السؤال بشكل مفصّل، فقد ذكرت أنّ السؤال نصف العلم، ومفتاح القلوب، أي: العقول، كما في قول النبي الكريم(صلى الله عليه واله): «العلم خزائن ومفاتحه السؤال، فاسألوا يرحمكم الله؛ فإنّه يؤجر أربعة: السائل، والمعلم، والمستمع، والمحبّ لهم»[9]، أو قول أمير المؤمنين(عليه السلام): «القلوب أقفال، مفاتحها السؤال»[10].

وقد بيّنت الأحاديث كيفية حسن المسألة كما في قول أمير المؤمنين(عليه السلام) لسائل سأله عن معضلة: «سل تفقّهاً، ولا تسأل تعنّتاً، فإنّ الجاهل المتعلّم شبيه بالعالم، وإنّ العالم المتعسّف شبيه بالجاهل المتعنّت»[11]، وبيّنت كذلك كيفية الإجابة عن الأسئلة التي لا تُعلم، كما في قول الإمام علي(عليه السلام): «لا يستحيي العالم إذا سُئل عمّا لا يعلم أن يقول: لا علم لي به»[12]، وفي بعض الأحاديث بُيّن سبب ذلك كما في قول الإمام الصادق(عليه السلام): «إذا سُئل الرجل منكم عمّا لا يعلم فليقل: لا أدري، ولا يقل: الله أعلم، فيوقع في قلب صاحبه شكّاً، وإذا قال المسؤول: لا أدري فلا يتّهمه السائل»[13].

وبذلك نخلص إلى أنّ الاستعمال القرآني للسؤال لم يتجاوز المعنى اللّغوي، فبقي معنى السؤال هو الاستعلام أو الاستخبار، وأمّا الأحاديث فقد دارت في فلك السؤال الاستعلامي والاستخباري، وهناك أحاديث في دائرة السؤال الاستعطائي لم أشر إليها؛ لأنّها خارجة عن موضوع البحث، وقد بيّنت الأحاديث آداب السؤال وما يجوز فيه وما لا يجوز، وأمّا عدم التعرّض لتعريفه وحدوده فلعلّ ذلك لوضوحه؛ لذلك سوف نقتصر على البحث القرآني في باقي مفاصل هذا المبحث.

ثالثاً: البنى التحتية للسؤال القرآني

إنّ مكانة السؤال في القرآن الكريم ملفتة للنظر، وهذا ما حدا بالباحثين والمهتمّين بالشأن القرآني أن يركّزوا عليه، ويعطوه ميزة خاصّة، وممّا يزيده أهمّية أنّ دائرته غير محدودة، بل تجد استخدامه القرآني قد تجاوز دائرة التشريع إلى الدائرة العقدية، بالإضافة إلى أنّه أحد أساليب التبليغ التي استعملها الأنبياء(عليهم السلام)، كلّ هذه الأُمور تحدو بنا أن نتعرّف على البنى التحتية للسؤال في القرآن الكريم.

يذكر أحد الباحثين أنّ هناك دعامتين مهمّتين للسؤال:

«1ـ الدعامة البنيوية: التي تشكّل أركان السؤال ومقتضياته، وهي: السائل الذي يستعلم إمّا على وجه التبيين والتعلّم، ممّا تمسّ الحاجة إليه، أو على وجه التكلّف والتعنّت، ثمّ إنّ السؤال يقتضي كذلك مسؤولاً، وهو الله تعالى، ونبيه محمّد(صلى الله عليه واله)، وعلماء الأُمّة، ويقتضي مسؤولاً عنه، وهو موضوع السؤال الذي بدوره يحتاج إلى صياغة دقيقة، تتأدّب مع المسؤول، وتحترم مشاعر الأُمّة، وتقاليدها ومقدّساتها، وبالتالي أن يكون السؤال مفيداً، إذ لا يكفي طرح السؤال دون نفعية، فإذا كان لغير فائدة أو لمجرّد التعجيز والتبكيت، فينبغي توجيه صاحبه إلى المنهج الصحيح والمقصد الصالح، قال الله تعالى في سورة النبأ: (عَمَّ يَتَسَاءلُونَ)[14]، فالسؤال من الكافرين عن يوم القيامة: (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ)[15]، فكان لا بدّ من استفسارهم سؤالهم، لماذا يسألون عن يوم القيامة إذا لم يؤمنوا به، ويستعدوا له بدليل أنّهم فيه مختلفون:(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ)[16]، فجاء الجواب الذي يؤكّد حقيقة ذلك اليوم العظيم:(كَلَّا سَيَعْلَمُونَ*ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ)[17]، أي: أنّهم سيعلمون حقيقته أنّه يوم صدق وحق، وأنّ سؤالهم عنه هو سؤال عن حقيقة آتية لا ريب فيها، وهو سؤال شَغَل الناس قديماً، ويشغلهم حديثاً، ولا يجيب عليه بحقّ إلّا الله تعالى، وكذلك ما روي عن رسول الله(صلى الله عليه واله) عندما سأله الأعرابي عن الساعة، فقال: وماذا أعددت لها؟

فالسؤال في معماره عندما يتوفّر على هذه الأركان وجب الجواب عليه بنفس القوّة والوضوح والدقّة، وقد بيّن لنا الوحي وعلّمنا منهجية صياغة السؤال، صياغة تحمل الخير، وتُعين عليه، وتبعث على الاطمئنان، وتُشيع الأمن في المجتمع، وهي درس عملي لكلّ مَن يريد الخير للأُمّة، ويتساءل عن مصالح العباد، ومقاصد الشريعة.

2ـ الدعامة المنهجية: والتي تُركّز أساساً على الجانب المضموني الذي ينبني عليه الجواب الصحيح والمضبوط، والذي يستوعب أسباب ورود السؤال، ويبعده عن الخصوصية، بل ويضعه في قلب تعميم الفائدة من ذكر السؤال، يقول الإمام علي (كرم الله وجهه): العلم خزائن، ومفتاحه السؤال، فاسألوا يرحمكم الله، فإنّه يؤجر به أربعة: السائل، والمعلم، والمستمع، والمحبّ لهم»[18].

رابعاً: مميّزات السؤال في القرآن الكريم

هناك مميزات حاكمة في نطاق دائرة السؤال، هي التي تسيِّر طبيعة السؤال، والمرحلة الزمنية أيضاً لها دور في سياق السؤال وتمظهراته، ويبرز هذا الأمر بعد تتبّع السؤال في القرآن الكريم، فنجد أهمّ مميزاته هي:

«أـ الواقعية: بمعنى أن يكون له قابلية البحث...

ب ـ الملاءمة: وهي أن يكون موافقاً لطبيعة الموضوع المبحوث، فلا يجوز البحث مثلاً عن الزراعة أو الفيزياء أو غيرها من العلوم التي ترك الله تعالى مجالها للعقل الإنساني كعلامة على التكريم في القرآن...

ج ـ الوضوح: بمعنى أن يكون دقيقاً وموجزاً»[19].

د ـ «الشمول، والتنوّع، والتوجيه إلى القضايا والموضوعات الهامة».

هـ ـ «اهتمامه بالجانب الإيماني الذي هو أهمّ جوانب الشخصية الإنسانية».

وـ «توجيه المتعلّم إلى أحسن الطرق وأصدقها في تحصيل العلوم واكتساب المعارف».

زـ «تنوع مصادره وأسلوبه الفذ في التعامل مع السائلين على اختلاف معتقداتهم ودوافعهم وأغراضهم»[20].

وأمّا إذا نظرنا إلى أثر المرحلة الزمنية في سياق السؤال، فنجد عدّة فروقات بالنظر إلى نزول القرآن في مرحلتي المكي والمدني:

«ـ إنّ السائل في المرحلة المكّية في الغالب لم يكن مسلماً، بينما كان في المرحلة المدنية في الغالب من المسلمين والمؤمنين، وبذلك يعلِّم القرآن الكريم المسلمين احترام موقف الآخر وأسئلته الفكرية والكونية وغيرها.

ـ إنّ السؤال في السور المكّية كان كونياً وعقدياً وتاريخياً وغيبياً، بينما السؤال في السور المدنية كان تشريعياً عن الحلال والحرام وما ينفع الناس، وهو بذلك يعلِّم بناء الإيمان والعقائد على القناعة العقلية الواضحة، وليس على القبول والتسليم فقط.

ـ إنّ السؤال في السور المدنية في الغالب كان فقهياً وتشريعياً، وهو بذلك يحترم استفسارات المؤمنين، ويؤسس للوعي التشريعي الدستوري، ولا يجعل الشريعة مجرّد قانون جامد ملزم للمواطنين فقط.

ـ إنّ النهي عن السؤال في الإسلام هو نهي عن السؤال غير الضروري ولا اللازم، وبالأخص في المرحلة المدنية؛ لأنّه يعلِّم المؤمنين المنهج الصحيح للسؤال، فهو نهي عن السؤال التشريعي الذي يزيد في الحرج والتحريم على المؤمنين، وليس نهياً عن السؤال الفكري أو الفلسفي الذي يحاور في قضايا الإيمان والعقيدة»[21].

خامساً: أهمّية السؤال ووظيفته

يمثِّل السؤال وسيلة من وسائل التعلُّم، ولعلّه أهمّها، وهو مفتاح العلوم، وكان الوسيلة الأُولى والمدخل الأساسي لعلاقة الإنسان بالخالق والكون، فإنّه يمثِّل كلّ قضاياه الأساسية من البداية والوظيفة والنهاية، «فللسؤال أهمّية كبيرة في طلب العلم والتعلّم، وقد قيل في المثل: إنّما شفاء العيّ السؤال، وقيل: إنّ الفلسفة هي السؤال، وإنّ الفيلسوف يقاس بمعيار سؤاله عمقاً وشمولاً»[22].

أحياناً يعيش الإنسان حالة قلق معرفي وروحي واجتماعي نتيجة الأوضاع التي ينتهجها في حياته وتنعكس عليه بهذه الحالات، والسؤال كمفردة مهمّة في منظومة الإنسان المعرفية له تأثير في استقراره في حالة القلق المتعدّدة المستويات، فيتكون استقرار معرفي وروحي واجتماعي نتيجة أجوبة أبرزتها تلك الأسئلة الكاشفة عن طموحات الفرد من تلك النواحي.

كما تجد السؤال كاشفاً عن وعي المجتمع ورقيّه من خلال أسئلته التي يطرحها، فإذا تواجد السؤال في المجتمع فهذا كاشف عن حركة العقل عنده، ومدى توظيفه والاستفادة منه، والعكس صحيح كذلك، أي: في حال عدم حضور السؤال يكون ذلك كاشفاً عن خمول العقل وانتهاء التفكير فيه.

إذن، السؤال والجواب صيغة «تتجاوز البنية اللّغوية والتركيبية، وتتمنع الاختزال اللّغوي، لتظهر بقوّة كبناء مفهومي ونمط سلوكي، تغرينا بهذا التماهي الفكري، لنجد أنفسنا مع صاحب مفردات ألفاظ القرآن الكريم في مقاربته لهذه الصيغة حيث يقول: السؤال استدعاء معرفة أو ما يؤدّي إلى المعرفة، واستدعاء مال أو ما يؤدّي إلى المال، فاستدعاء المعرفة جوابه على اللسان، واليد خليفة له بالكتابة أو الإشارة، واستدعاء المال جوابه على اليد، واللسان خليفة لها إمّا بوعد أو برد.

فالمال والمعرفة هما موضوع السؤال، وهما عصب الحياة، ومصدران أساسيان لاستقرار المجتمع وأمنه وازدهاره، لكن رحلتنا مع السؤال في هذا الموضوع ستكون في طلب المعرفة، هذا السؤال الذي يشكّل في مقاربة الراغب الإصفهاني مركزية الامتلاك، والرغبة فيها، من أجل معرفة أسرار الكون، ومقاصد خلق الرحمن للإنسان، وأدائه لأمانة الاستخلاف، ونشر المعرفة والأمن، وتوفير المعايش.

كما يحيلنا قول الراغب إلى ثنائية السؤال والجواب وتلازمهما لتحقيق هذه المقاصد، فالعقل الإشكالي المتسائل يعيش حالة توتر وقلق معرفي أو وجودي، تتطلّب استدعاء وسائل ومعارف ومشاعر تحوّل حالة القلق والاهتزاز الوجداني والفكري إلى سكينة وطمأنينة، وهو دور العقل الحامل لخطاب الإجابة، حيث يتسم بميل جامح نحو الاستقرار، والإحساس الغريزي بالاطمئنان والأمان والوضوح، في أحضان إجابة جامعة جاهزة تعد بالخلاص والوصول لفردوس الراحة، بعيداً عن قلق السؤال وتوتراته، فهما معاً يعكسان من خلال تحققهما على مستوى العقل الفردي والجماعي صيرورة نضج من عدمه، فالحضارات قامت على أسئلة، والوجود قام على سؤال»[23].

إذاً؛ وظيفة السؤال هي: «تحريض وتحفيز وإثارة العقل من أجل تحصيل معرفة علمية وحقيقية تنبني على العقل، ولا تتقيّد بالتقاليد والأحكام المسبقة، وبما ورثه الناس عن أجدادهم دون تمحيص أو تدقيق»[24].

سادساً: الأغراض البلاغية والقيم التربوية للسؤال

بيّن علم البلاغة عدّة أغراض للسؤال بمعناه الاستفهامي: النفي، التعجب، التمنّي، التقرير، التحقير، الاستبطاء، الاستنكار، الاستهزاء، الاستبعاد، التسوية، الوعيد، التهويل، التشويق، التنبيه، الأمر، العرض، النهي، التخصيص، الإثبات والافتخار، التوبيخ[25].

أمّا القيم التربوية التي تضمنها السؤال، فهي: عقدية، وتشريعية، وأخلاقية، وسياسية، وعلمية، واجتماعية[26].

سابعاً: أثر السؤال

هناك آثار تلقي بظلالها على سؤال المتلقّي، وتتعدّى حدوده، فتمتد آثاره إلى الخطيب والمستمع، وسوف نتناول هذه الآثار حسب التسلسل الآتي:

أ ـ آثاره في المتلقّي

هناك عدّة آثار للسؤال في المتلقّي:

1ـ ينمّي السؤال حالة الحضور الواعي للمتلقّي، المتمثّل بالاستعداد النفسي والعقلي لاستيعاب المادّة التي سيسمعها من الخطيب.

2ـ يكرّس السؤال خصوصية الالتفات الكامل لما يُلقى على المتلقّي من الكلام، وعدم الانشغال بما يضيّع عليه التلقّي الصحيح، وإتمام الفائدة المرجوّة ممّا أُلقي عليه.

3ـ إلقاء السؤال يؤثّر في التنبيه على الملاحقة العلمية لما بعد السؤال، من تحليل للمعلومة الملقاة عليه، أو التثبُّت منها، خصوصاً إذا كان الجواب غير مقنع أو غير تامّ، ويحتاج إلى تتمة يحيله إليها المسؤول من قبيل مراجعة مصدر ما.

4ـ يساعد السؤال على الحدّ من حالة التغافل والتجاوز عن المعلومات غير السليمة من حيث المحتوى والمضمون.

ب ـ آثاره في الخطيب

عرض السؤال على الخطيب له بالغ الأثر في معرفة الخطيب لجمهوره من خلال التحليل التالي، ولذلك انعكاسات وتأثيرات فيما يلقيه الخطيب من مادّة علمية مؤثرة:

1ـ يكشف السؤال عن الجمهور الأساسي للخطيب، من خلال تحديد شرائح المجتمع الأكثر حضوراً؛ وبالتالي سوف يحدّد الخطيب لمن يوجّه معظم الحديث.

2ـ يكشف السؤال للخطيب عن المستوى التعليمي للحضور، وحجم معلوماتهم المرتبطة بالموضوع، ولذلك انعكاساته المهمّة في اختيار نوع المعلومة المقدّمة، وطريقة الإلقاء، وأُسلوب التعبير.

3ـ ويكشف أيضاً معلومات الجمهور المرتبطة بالخطيب، ورأيهم فيه، وتقييمهم له، فهل يعرفونه جيداً، أو هل هم معجبون به، أو أنّ معرفتهم سطحية، أو يشكّون في قدراته؟ ولكلّ من ذلك تأثيره الملحوظ في تقييم الخطيب لمكانته بين الجمهور، وما ينبغي له من خطوات لتدارك نقاط الضعف، وتأكيد نقاط القوّة.

4ـ يكشف السؤال مدى احتياج الجمهور إلى الموضوع، من خلال معرفة مبادئه، أو أنّهم لا يمتلكون فكرة عن الموضوع، أو أنّ معلوماتهم متفاوتة بالنسبة إليه، مما يتيح للخطيب اختيار الموضوع المناسب، وطريقة تناوله، وحجم المعلومات التي ينبغي أن يعرضها.

5ـ يكشف السؤال أيضاً مدى تفاعل الجمهور مع الموضوع، من خلال معلوماتهم حوله، فهل هي محدّدة أم واسعة؟ وهل سيغيّر من واقعهم المعرفي والعملي؟ فينتقي الخطيب في ضوء ذلك الموضوع الذي يحظى بنسبة أكبر من التفاعل، ومساحة أوسع من التغيير.

6ـ يكتشف الخطيب من خلال السؤال ماذا يريد الجمهور أن يتعلّمه، هل هي معلومات معيّنة أو هم بحاجة إلى تغيير مفاهيمهم؟ فيكون تعاطيه معهم على أساس الحاجة، بعيداً عن الترف العلمي الذي لا يعود عليهم بنتائج ملموسة.

7ـ قابلية السؤال لكشف أهمّ مشاكل الجمهور، كالتخوّف من شيء أو عدم التمكّن منه، مما يساعد على اكتشاف طرق معالجة هذه المشاكل[27].

ج ـ آثاره في المستمع

المقصود من المستمع في هذا البحث هو الجهة الثالثة في قبال السائل (المتلقّي) والمجيب (الخطيب)، فللسؤال عند المستمع عدّة آثار:

1ـ الأثر العلمي: يعود الاستماع للسؤال وجوابه على المستمع بعدّة فوائد علمية، منها:

ـ تعلّم صياغة السؤال بطريقة صحيحة.

ـ تعلّم كيفية الإجابة بالطريقة ذاتها.

ـ زيادة المعلومات العلمية عن طريق السؤال وجوابه.

ـ الالتفات إلى معلومات كان غافلاً عنها حين التلقّي، فأصبح السؤال وجوابه منبِّهاً إليها.

ـ فتح آفاق جديدة لسؤال المستمع بعد السؤال وجوابه.

2ـ الأثر العملي: إن لم يكن الإنسان متكلّماً فلا بدّ أن يكون مستمعاً واعياً، ولهذه الحالة آثار تنعكس إيجاباً على السامع للسؤال وجوابه، فالالتفات إلى السؤال في نفسه يعود بالنفع إلى المستمع، وينأى به عن دائرة الذي يمتلك سمعاً ولا يستفيد منه، فيصبح كمَن لا سمع له.

3ـ الأثر النفسي: كلّ حاسّة عند الإنسان لها نوع تلذّذ خاصّ بها، وحاسة السمع تتلذّذ بالكلام الحسن، وكسب المعلومات، فالمستمع للسؤال وجوابه يحصل على هذه اللذّة النفسية، ولذلك انعكاسات وتأثيرات نفسية أُخرى تؤدّي إلى راحة الإنسان.

المبحث الثاني: المتلقّي.. المعنى والوظيفة

أولاً: نظرية التلقّي

بالرغم من أنّ نظرية التلقّي نشأت مع نهاية الستينيات من القرن العشرين بألمانيا، على يد كلٍّ من الأُستاذين (ياوس)[28] و(آزر)[29] من جامعة كونستانس، إلّا أنّ هناك «مَن يُرجِع بداية هذه النظرية لحقبة قديمة من هذا الزمن، حيث استخلص (روبرت هولب) من الوظيفة الاتصالية للبلاغة نقطة بداية لنظرية التلقّي حين قال: (وكتاب فنّ الشعر لأرسطو باشتماله على فكرة التطهير بوصفها مقولة أساسية من مقولات التجربة الجمالية، يمكن أن يُعدّ أقدم تصوير لنظرية تقوم فيها استجابة الجمهور المتلقّي بدور أساسي)، بمعنى أنّ تاريخ نظرية التلقّي والتأويل يعود إلى (نظرية المحاكاة) عند أرسطو، لاشتمالها على فكرة التطهير التي تقوم وتنهض على استجابة المتلقّين وردود أفعالهم تجاه الأثر الأدبي»[30].

وقد «اكتسب مصطلح التلقّي بُعده التداولي في بعض الأنظمة الثقافية، منه مَن تداوله بمصطلح الاستقبال، نقد استجابة القارئ، وغيرها من المصطلحات، ويعود هذا الإشكال إلى تداول هذا المصطلح من بيئة إلى أُخرى... تُرجمت نظرية التلقّي (Theory Reception) إلى النقد العربي ترجمات عدّة: منها ترجمة (رعد عبد الجليل جواد) حيث عنون مؤلّف روبرت هولب (Holippe Ropert) بعنوان (نظرية الاستقبال)، بينما ترجم (عزّ الدين إسماعيل) الكتاب نفسه بمصطلح (نظرية التلقّي)، كما اختار (حسين الواد) ترجمتها إلى (جمالية التقبّل)، أمّا (نبيلة إبراهيم) فقامت بتسميتها بـ(نظرية التأثير والاتصال) كما جاء في مجلّة فصول، وبالنسبة (لمحمود عباس عبد الواحد) فعنده (قراءة النصّ وجماليات التلقّي)، ونجد إلى جانب هؤلاء (سامي إسماعيل) الذي بدوره يسمّيها في كتابه (جماليات التلقّي)، هذا يؤكّد على صعوبة الفصل بين المصطلحات الدالّة على: التلقّي، الاستقبال، التقبّل، التأثير، القراءة، وتكاد تكون تسميات متعدّدة لاسم واحد، ومصطلحات متداخلة تستقي أُصولها من مصدر مشترك»[31].

أمّا عند العرب، فقد «أدرك كلٌّ من الجاحظ والجرجاني والقرطاجني وابن قتيبة البُعدَ المهم والمكانة الحقيقية للمتلقّي في الظاهرة الأدبية، فالنصّ الأدبي يحتاج لكي يحقّـــق وجوده ويـــؤتي أُكلَه إلى مُــــبدِع قادر على توظـــيف إمكانات اللغـــة والبلاغــة، ومتلقّ بارع قادر هو الآخر على فــكّ شفراته وتحسّس مواطن القوّة والضعف فيه.

بهذه الرؤية للدور الذي ينبغي للمتلقّي أن يلعــبه في المعادلة الأدبية تتحقّق العلاقة التكاملية بين الكاتب والمتلقّي، لتصبح عملية التواصل الأدبي مرهونة بمستوى ودرجة العلاقة بين طرفي المعادلة، وهما: (المنتج) و(المتلقّي)، (ونستحبّ له أيضاً أن ينزل ألفاظه في كتبه، فيجعلها على قدر الكاتب والمكتوب إليه، وألّا يعطي خسيس الناس رفيع الكلام، ولا رفيع الناس وضيع الكلام).(فإذا اتفق لك في أشعار العرب التي يحتجّ بها تشبيه لا تتلقّاه بالقبول، أو حكاية تستغربها، فابحث عنه، ونقّر عن معناه، فإنّك لا تعدم أن تجد تحته خبيئة، إذا أثرتها عرفت فضل القوم بها، وعلمت أنّهم أدقّ طبعاً من أن يلفظوا بكلام لا معنى تحته).

وقد اشترط هؤلاء النقّاد الكفاءة اللّغوية، والثقافة الأدبية، والذوق الصافي في المتلقّي، أُمور ينبغي أن يُنظر إليها في إطارها الزماني، كعوامل استطاعت في وقت مبكّر من البحث النقدي أن تقنّن القراءة، وتحوّلها إلى فعل تلقٍّ منتج، يعمل على تحرير القارئ ليصبح مُسهِماً في إنتاج معنى النصّ، والوقوف على جمال التعبير فيه، والاقتراب منه بصفة موضوعية»[32].

ثانياً: معنى التلقّي

أ ـ المتلقّي لغة

يقول صاحب الصحاح: «وتلقّاه: أي استقبله»[33]، وعن التهذيب: «الرجُل يُلَقَّى الكَلام: أي يُلَقَّنه»[34]، وذكر الزبيدي أنّ معنى: «أَلْقِ إليَّ سَمْعَك: أي تَسَمَّع»[35]، وأخيراً بيّن قاموس المعاني أنّ المتلقّي: «هو فاعل مِن تَلَقَّى، مُتَلَقٍّ: مَنْ يَتَلَقَّى الشيْء، مُستَقبِلٍ، مُتَعَلِّمٍ»[36].

ب ـ المتلقّي اصطلاحاً

وقد عُرّف بأنّه:

1ـ «المرسَل إليه الكلام، والمستقبِل له، ومستهلِكه»[37].

2ـ «المستقبل والمستمع... فهو الذي يتمّ الاتصال به، أي: مَن يتلقّى الرسالة، سواء كان فرداً أو جماعةً أو مؤسّسةً أو جمهوراً، ولا يمكن فصلهما عن المتّصل؛ ذلك أنّهما طرفا عملية الإلقا، وهو يشكّل عنصراً فعّالاً؛ إذ تحكمه ردود أفعاله على الرسالة بنجاح العملية أو فشلها، وقد يفهم المتلقّي مقصد المرسل، ويكون ذلك كافياً للحكم على نجاح عملية الإلقاء، لكن إن كان يتمتّع بكفاية لُغوية ومعرفية تؤهّله إلى النقد والتحليل، حمّل الرسالة دلالات معرفية جديدة قد يغفل عنها المحرر أو المذيع نفسه (الملقي)، بمعنى أنّ المتلقّي في هذه الحالة يحلّل الرموز التي يتلقّاها بطريقة مختلفة تؤدّي إلى توليد دلالات جديدة، أي: إنّه ليس عنصراً سلبياً، بل قد يشكّل الجانب الإيجابي»[38].

3ـ أمّا (ياوس)، فقد أوضح «في كتابه معنى المصطلح المشكل لتسمية نظريته الجديدة، بأنّ مفهوم التلقّي هنا معنى مزدوج يشمل الاستقبال أو التملّك والتبادل معاً»[39].

4ـ «هو المستمع الأساسي الذي يتوجّه إليه الخطيب بكلامه في كلّ أنواع الخطب؛ ليقنعه بما يريد، وينقل إليه أفكاره وتصوراته، فهو المقصود بالوعظ، فيريده الخطيب أن يتّعظ، وهو المراد بالتحميس، فيريده أن يستبسل، وهو المعني في إلقاء الخطب العلمية، فيريده الخطيب أن يتكلّم وتزداد معرفته، وهكذا»[40].

5ـ يرى عبد القاهر الجرجاني التلقّي: «تعاملاً مع المستتر، وترويضاً للعصي الدفين؛ وذلك من أسس مفهومه للمتلقّي الذي يكشف الستر، ويطلب المخبوء، مستدلاً بالإشارة والإيماء، إنّه متلقٍ فوق الوضوح أو الشروح... ووفق هذا المفهوم يصبح النصّ عند عبد القاهر (شفرة) بين المبدع والمتلقّي، كلّما أوغل الأوّل في تعميتها كان الآخر أمكن في فكّها وفهمها حين يوظّف خصيصة التلقّي لديه...»[41].

هذه زبدة التعاريف ـ تقريباً ـ في هذا المضمار، فتجد نقاط الاشتراك واضحة رغم اختلاف الألفاظ، فالأركان عند المتلقّي هي: (الاستقبال) أي: التوجّه والالتفات إلى الرسالة، و(الاستهلاك) سواء أكان بإنتاج دلالات جديدة، أم بكونه فاتحاً للشفرة بينه وبين المبدع (المتكلّم)، هذا باختصار، ومنهم مَن فصّل خصوصاً في التعاريف الأخيرة.

ثالثاً: منظومة التلقّي

أسّس (ياوس) لمفاهيم إجرائية ثلاثية تحتوي منظومة التلقّي:

1ـ أُفق التوقّع (Horizon d’attente)

أبرز محاور نظرية التلقّي هو (أُفق توقّع) السامع في تعامله مع الملقى (الرسالة)، ويتحدّد أُفق توقّع السامع من خلال عدّة مبادئ، منها:

أ ـ يجب على المتكلّم ألّا يتجاهل المتلقّي وآفاقه.

ب ـ أُفق التوقّعات يساعد في فهم ردود فعل المتلقّين للكلام.

ج ـ إنّ جماليات التلقّي تسلّم بالوظيفة الاجتماعية للكلام، وترى أنّ سماع الفرد يؤثّر في سلوكه الاجتماعي[42].

وهذا الأُفق يحتمل ثلاثة احتمالات:

ـ «نصّ يراعـي أُفق انتظار المتلقّي.

ـ نصّ يخيّب أُفق انتظار المتلقّي.

ـ نصّ يغيّر أُفق انتظار المتلقّي»[43].

ولهذه الاحتمالات انعكاسات على السامع (المتلقّي):

أـ الاستجابة؛ لأنّ الكلام ينسجم مع أُفقه ومعاييره.

ب ـ التغييب، ويترتّب عليه الاصطدام؛ لأنّ الكلام قد خيّب أُفق توقّع المتلقّي، فيخرج عن المألوف.

ج ـ التغيير، أي: تغيير الأُفق المتوقّع[44].

وهذا ينعكس بدوره على المتكلّم (الخطيب الحسيني محلّ البحث) إذ إنّ معرفة تحديد الأُفق واحتمالاته التي تنعكس على السامع لها دور كبير في صياغة الرسالة الملقاة للمتلقّي، فلا بدّ أن تكون دقيقة ومراعية لهذه الشروط الكفيلة بنجاحها بالصورة المرجوّة.

2ـ المسافة الجمالية (Distance Esthétique)

«هي مفهوم يتمّم مفهوم الأُفق ويعضّده، وهي من أهمّ المفاهيم الإجرائية المعتمدة في نظرية (ياوس) حيث يعرّفها بقوله: (ذلك البعد القائم بين ظهور الأثر الأدبي نفسه وبين أُفق انتظاره، ويمكن الحصول على هذه المسافة من خلال استقراء ردود أفعال القرّاء على الأثر، أي: من تلك الأحكام النقدية التي يطلقونها عليه)، وهي المسافة الفاصلة بين أُفق الانتظار الموجود سلفاً والعمل الأدبي الجديد، وهذا الأُفق الذي تتحرّك في ضوئه الانحرافات عمّا هو معهود»[45].

إذاً؛ هذا الأساس كاشف للأساس الأوّل، ومعين ومرآة للمتكلّم لحقيقة الأُفق.

3ـ اندماج الآفاق (Fusion des horizon)

«يستعمل هذا المفهوم لتفسير ظاهرة التأويلات المختلفة التي يعرفها العمل الأدبي خلال سيرورة تلقّياتـه المتتالية»[46]، وعليه أن يكون السامع محاوراً جيّداً للرسالة الملقاة وفق منطق (السؤال والجواب)؛ إذ ينطلق السؤال من السامع إلى الرسالة يستنطقها الإجابة، من خلال تلقيّاته المتتالية، فيصبح السؤال بهذا الشكل نقطة تجمع بين الأُفقين الماضي والحاضر، ومع ذلك فإنّ الدّلالات والتأويلات تتجدّد وتتغيّر في ظلّ هذا الاندماج للآفاق[47].

ولذلك يؤكّد الجاحظ على العلاقة بين المتكلّم والسامع، وانعكاساتها المتبادلة، حيث يقول: «إذا لم يكن المستمع أحرص على الاستماع من القائل على القول، لم يبلغ القائل في منطقه، وكان النقصان الداخل على قوله بقدر الخلّة بالاستماع منه»[48].

هذا الأساس هو زبدة عملية التلقّي، فهو عملية تبادلية لها مردوداتها الإيجابية على المنبر الحسيني.

رابعاً: أنواع التلقّي

قسّم أصحاب الاختصاص والمتبنّين لنظرية التلقّي المتلقّي إلى: «العادي، والنقدي، والمنتج»[49].

وهناك تقسيمات بلحاظ متلقّي المنبر الحسيني، فتجد الشيخ الوائلي(رحمه الله) يقسّمه إلى:

1ـ مَن جعل المنبر «مؤسّسة تتحرّك وفق الضوابط العلمية، وتخلو من الثغرات والمفارقات، فهو معنيّ بالصفة العلمية للمنبر، لا سيّما وهو يتوفّر على ما لا يمكن قبوله بغير علم تتّصف به موادّه من العقائد والأحكام والتاريخ والنظريّات».

2ـ مَن «ينشد من وراء الاستماع للمنبر أن يحصل على الأجر والثواب، ويستلهم النظرية الصائبة، والمفردة الدينية التي تتّصل بمحتواه الديني».

3ـ مَن «يرى في المنبر وجمهوره منتداه الذي يجمع بين الفائدة والسلوى والتواصل والتزاور في مواسم عديدة من السنة، تجيب عنده على مطالب متنوّعة»[50].

أمّا الشيخ الكرباسي صاحب دائرة المعارف الحسينية، فقد قسّم المتلقّي للمنبر الحسيني إلى:

«1ـ عالم ربّاني:... فيحضر تلك المحافل، لعلّه يتذكّر أو يتزكّى، وبحضوره يسجّل دعماً لتلك المجالس... ويحيي بذلك أمر أئمة الهدى(عليهم السلام)...

2ـ رجل متعلِّم: يطرق أبواب هذه التجمّعات ليكتسب معرفة، ويزداد علماً... ويزكّي نفسه، ويصلح فعله، ويسير على خطى أئمّة الإسلام...

3ـ امرؤ معتاد: تلقّى تلك المحافل عادة موسمية جُبِل عليها، وتوارثها من سلفه، فيحافظ عليها كتراث مفروض، وعمل تقليدي، قد لا يعي العوامل، ولا يدرك النتائج.

4ـ إنسان مغرور:... يحضر رياءً، ويؤدّي ديناً فرضته الأعراف في تبادل الزيارات وأداء المراسيم، فهو إلى الجهل أقرب منه إلى المعرفة...

5ـ وشخص ناقد: يشترك في مثل هذه المجالس بروح ناقدة، ونظرة ساخرة، ينتقد القائمين والحاضرين والمتكلّمين، وينتقص من عمرو، ويستهزئ بزيد، ويثير حوافز مَن يحاوره، ويرصد آراء مَن يقابله...»[51].

والتقسيم الأخير ما قدّمه معهد المعارف الحكمية في دروسه في فنّ الخطابة، حيث قسّم المتلقّي إلى:

1ـ العامي: ونريد منه مَن لا حظّ له من العلم إلّا ما قلّ وندر، وفي الغالب لا يكون منطقياً، ولا يقبل الأُمور البرهانية المعقّدة، ويحبّ الكلام السهل المبسّط، وتؤثّر فيه الإثارات العاطفية والأساليب الخطابية.

2ـ المتعلّم: وهو مَن تعلّم إلى مرحلةٍ لا تجعل منه عالماً، وهو أميل إلى البرهان من العامي، ويحبّ في بعض الأحيان الأُمور البرهانية المعقّدة، وتؤثّر فيه كذلك الإثارات العاطفية والأساليب الخطابية.

3ـ العالم: وهو مَن عكف على الكتب دراسةً وفهماً حتّى صار له رأي صائب واطّلاع واسع، وهو يحبّ الأدلّة المحكمة المفيدة للقطع واليقين، ولا يقبل الأقيسة الظنية والمغالطات، ولا يقبل أخذ النتائج من المشهورات، ويحبّ الإيجاز وحسن الأداء، ولا يحبّ الحشو الزائد[52].

من خلال هذه التقسيمات نجد أنّ الأخير هو الأكثر واقعية، وعلى المتلقّي أن يعي موقعه، وكيف يترقّى به من مرحلة أدنى إلى أرفع، تحقّق طموحاته العلمية والعملية.

خامساً: وظيفة المتلقّي

توجد وظائف للمتلقّي يفعّلها تواجده في العملية التعليمية الدينية من خلال المنبر الحسيني، فوعي المتلقّي بهذه الوظائف سوف يعكس آثاراً إيجابية عليه وعلى المنبر الحسيني بمفردتيه: (الخطيب/الإدارة)، وسنذكر هذه الآثار بعد بيان الوظائف:

1ـ الإبداع: يُعدّ وجود المتلقّي أساسياً في عملية إبداع المتكلِّم؛ لأنّ المتكلِّم لا يُبدع من أجل نفسه، وإنّما يُبدع من أجل متلقٍّ يعي هذا الإبداع ويفهمه ويتواصل معه، فلولا وجود المتلقّي لما وُجِد أيّ إبداع، وهذا الوجود وحده يمثِّل دوراً فاعلاً في عملية الإبداع[53].

2ـ تحديد الموضوعات: نشأ فنّ الخطابة في جميع المجتمعات من خلال العلاقات القائمة بين الخطيب وأبناء مجتمعه، الذين استمدّ تجاربه من علاقته معهم، وقد فرضت هذه العلاقة على الخطيب أن ينظِّم ما يناسب أُفق توقّع هذا المتلقّي، ليس من ناحية النمط والأُسلوب فحسب، بل من ناحية الموضوعات التي يتضمّنها الخطاب[54].

إذاً؛ هذه الثنائية الوظائفية: (الإبداع/تحديد الموضوع) لها تأثير ينعكس على الثلاثية التي تحكم المنبر الحسيني: (الخطيب/الإدارة/المتلقّي).

1ـ الخطيب: لا شكّ في أنّ الخطيب يسعى إلى الإبداع من أجل المتلقّي، ولكن تحديد نسبة هذا الإبداع والمعيّن لدرجته تتوقّف على كشف وعي المتلقّي وارتباطه بالموضوع، وهناك عدّة روافد لهذا الكشف، منها:

أ ـ السؤال من قِبل المتلقّي، الذي يفتح مجموعة شفرات للمتكلِّم، منها: سعة معلومات المتلقّي، قيمتها، مدى توظيفها من خلال صياغة السؤال وبيانه، وتحديد أُفق السامع من خلال الاحتمالات التي مرّ ذكرها، والتي هي: الاستجابة، التغييب، التغيير.

هذه انعكاسات إيجابية لها تأثير كبير على عملية تطوّر المنبر الحسيني في حال الالتفات إليها والعمل على توظيفها.

ب ـ علاقة الخطيب بالمتلقّي، التي تكشف مديات الإبداع ودرجاته، وقيمة الموضوعات المطروحة، وفي ضوئها تحدّد الموضوعات ذات الفائدة المرجوّة من قِبل المتكلِّم.

2ـ الإدارة: تسعى إدارة المنبر الحسيني الواعية دائماً إلى إيجاد منبر واعٍ ومحرّك للمجتمع، وهذا حتماً سوف يعكس حسن إدارتها وتأدية وظيفتها بالشكل المناسب للمهمّة الملقاة على عاتقها.

وإنّ لها دوراً كبيراً ينعكس على الخطيب بصورة أكثر وضوحاً؛ وذلك أنّها الأقرب إليه من المتلقّي بحكم طبيعة عملها ودورها في عملية المنبر الحسيني، من حيث السؤال عن الخطيب، ومستوى علمه وأدائه، وقابليته للتأثير في المجتمع، ومقبوليته في الأوساط المسؤولة، لرفد المنبر الحسيني بالشخصيات المناسبة من جميع هذه الحيثيات، فالإدارة هي الجهة الأكثر تواصلاً مع الخطيب، بالإضافة إلى معرفتها بالواقع الذي يعيشه المتلقّي، وتزويد الخطيب به.

فهذان الأمران سوف يكون لهما دور فعّال في إبداع الخطيب ومتابعة درجات الإبداع؛ حيث تكون الإدارة مقياساً لمدى الإبداع، وتحديد الموضوعات الفعّالة، لتغطية حاجات المجتمع الفكرية والتعبوية.

3ـ المتلقّي: بالرغم من أنّ نفس وجود المتلقّي سوف يحقّق وظيفتي الإبداع وتحديد الموضوعات، فإنّ وعيه بتأثيرات مشاركته في هذه العملية التعليمية الدينية ـ سواء
بمستوى الحضور فقط، أم بمستوى وعيه الأرقى من المستوى الأوّل، وهو المرجو من هذا البحث، أي: إدراكه ومعرفته بتأثيره في إبداع المتكلّم وتحديد الموضوعات، خصوصاً من خلال السؤال ـ سوف يرقى بالمنبر الحسيني، ويجعله مؤسّسة علمية، ترفد المجتمع معرفياً وتعبوياً وإرشادياً، فإنّ الوعي بأهمّية هذه المساحات الثلاثة مهم جدّاً في تطوير المنبر الحسيني؛ لأنّه لا يخلو أيّ حديث منبريّ من إحداها، ولا ينتظر المتلقّي سواها، ولا تتأمّل إدارة غيرها.

نتائج البحث

1ـ توصلنا إلى أنّ معنى السؤال هو الاستعلام من خلال اللغة والاستعمال القرآني، وبيّنا أنّ هناك دعامتين منهجيتين للسؤال القرآني:

الأُولى: البنيوية التي تمثّل أركان السؤال، من: سائل، ومسؤول، ومسؤول عنه (موضوع السؤال)؛ لكي نصل إلى سؤال نفعي، ويأتي الجواب بنفس القوّة من الوضوح والدقّة.

الثانية: المنهجية التي تؤكّد على الجانب المضموني المتمثّل في توسيع دائرة السؤال من خلال تعميم فائدته، لتعبر السائل، وتصل إلى المستمع، والمحبّ لهم.

2ـ بيّنا أنّ السؤال القرآني يمتاز بخصائص تقننه وتؤطّره، وهي: الواقعية، والملاءمة، والوضوح، والشمول، والتنوّع، والتوجيه إلى القضايا والموضوعات الهامّة، والاهتمام بالجانب الإيماني الذي هو أهمّ جوانب الشخصية الإنسانية، وتوجيه المتعلّم إلى أحسن الطرق وأصدقها في تحصيل العلوم واكتساب المعارف، وتنوّع مصادره، وأُسلوبه الفذّ في التعامل مع السائلين على اختلاف معتقداتهم ودوافعهم وأغراضهم، وأكّدنا أنّ الزمان له دور في طبيعة السؤال وسياقاته، وكان ذلك واضحاً من خلال التفريق بين السؤال المكّي والمدني.

3ـ وضحّنا أهمّية السؤال ووظيفته، وأنّ مآله آمن بكلّ أشكاله المختلفة، وأنّه يؤدّي إلى تسليم راية الحياة للعقل لا للتقليد والوراثة من دون تدقيق.

4ـ بحثنا عن الأغراض البلاغية المتعدّدة، وما تعكسه من قيم تربوية تعدّدت بالتعدّد السابق، ولها أثر بالغ في الفرد والمجتمع.

5ـ أمّا في بحث (الأثر)، فقد توصّلنا إلى أربعة عشر أثراً، توزّعت على الثلاثية المفروضة في هذا البحث، وهي: المتلقّي، والخطيب، والمستمع.

أمّا المتلقّي، فقد أحاطت به رباعية من الآثار، ترقى به في حال الالتفات إليها إلى مستوى راقٍ يجعله بقدر المسؤولية الملقاة على عاتقه في هذه المؤسّسة (مؤسّسة المنبر الحسيني).

وأمّا الخطيب، فكان صاحب الحصة الأكبر من الآثار، فوصلت به إلى سبعة آثار، لها الصدى الكبير في ترقّي مهمّته في مؤسّسة المنبر الحسيني.

وأمّا المستمع، فقد وصلت إلى ثلاثة آثار ترقى بمستواه العلمي والعملي والنفسي.

6ـ توصّلنا إلى أنّ معنى المتلقّي اصطلاحاً يتضمّن ركنين، هما: (الاستقبال)، أي: التوجّه والالتفات إلى الرسالة، و(الاستهلاك) سواء أكان بإنتاج دلالات جديدة، أم بكونه فاتحاً للشفرة بينه وبين المبدع (المتكلّم).

7ـ ذكرنا أنّ نظرية التلقّي تاريخياً نشأت مع نهاية الستينيات من القرن العشرين بألمانيا، على يد كلّ من الأُستاذين (ياوس) و(آزر) من جامعة كونستانس، إلّا أنّ هناك من أرجعها إلى أرسطو. وأمّا العرب فقد كان لهم دور أيضاً، أمثال: الجاحظ، والجرجاني، والقرطاجني، وابن قتيبة، حيث قسّموا المتلقّي إلى: مُبدِع قادر على توظيف إمكانات اللغة والبلاغة، ومتلقّ بارع قادر هو الآخر على فكّ شفراته، وتحسّس مواطن القوّة والضعف فيه.

8 ـ هناك منظومة تحكم التلقّي بأركان ثلاثة:

أ ـ أُفق التوقّع: الذي له مبادئ واحتمالات وانعكاسات على المتلقّي.

ب ـ المسافة الجمالية: وهي كاشفة للأساس الأوّل، ومعينة للمتكلّم ومرآة لحقيقة الأُفق.

ج ـ اندماج الآفاق: وهو زبدة عملية التلقّي، بصفته عملية تبادلية لها مردوداتها الإيجابية على المنبر الحسيني.

9ـ ذكرنا أربعة أنواع للمتلقّي، ورجّحنا الأخير لواقعيته، وعلى المتلقّي أن يعي موقعه، وكيف يترقّى به من مرحلة أدنى إلى أرفع، تُحقّق طموحاته العلمية والعملية.

10ـ أثبتنا وظيفتين للمتلقّي، هما: الإبداع، وتحديد الموضوعات، وبيّنا انعكاسهما على الثلاثية التي تحكم المنبر الحسيني (الخطيب، المتلقّي، الإدارة).

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم.

الكتب

1. بحار الأنوار، محمّد باقر المجلسي، تحقيق: يحيى العابدي الزنجاني، عبد الرحيم الرباني الشيرازي، مؤسّسة الوفاء، بيروت ـ لبنان، الطبعة الثانية، 1403هـ/1983م.

2. البيان والتبيين، عمرو بن عثمان الجاحظ، المكتبة التجارية الكبرى لصاحبها مصطفى محمّد، مصر، الطبعة الأُولى، 1345/1926م.

3. تاج العروس، مرتضى الزبيدي، تحقيق: علي شيري، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت، 1414هـ/1994م.

4. تجاربي مع المنبر، أحمد الوائلي، الشريف الرضي، قم، 1378 هـ.ش.

5. التحقيق في كلمات القرآن، حسن المصطفوي، مؤسّسة الطباعة والنشر وزارة الثقافة والإرشاد الإسلام، الطبعة الأُولى، 1417هـ.

6. الخطابة في دراسة نوعية شاملة لآية الله الكرباسي، حميد المبارك، بيت العلم للنابهين، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 2005م.

7. دروس في فنّ الخطابة، إعداد: معهد سيّد الشهداء(عليه السلام) للمنبر الحسيني، جمعية المعارف الإسلامية الثقافية، الطبعة الرابعة، 2010م.

8. السؤال في القرآن الكريم وأثره في التربية والتعليم. أحمد بن عبد الفتاح ضليمي، موقع المكتبة الشاملة في الشبكة العنكبوتية: http://shamela.ws/browse.php/book-10396.

9. الصحاح، إسماعيل الجوهري، تحقيق: أحمد عبد الغفور العطار، دار العلم للملايين، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1376هـ/1956م.

10.عاشوراء الحسين في سبع سنوات، إعداد وتحرير: محمّد حميد السلمان، إصدار: المجلس الإسلامي العلمائي، مركز الإمام الحسين(عليه السلام) للدراسات والبحوث، الطبعة الأُولى، 1435هـ/2014م.

11.العين، أحمد بن خليل الفراهيدي، تحقيق: مهدي المخزومي/إبراهيم السامرائي، مؤسّسة دار الهجرة، إيران ـ قم، الطبعة الثانية، 1409هـ.

12.فنّ الإلقاء الرائع، طارق السويدان، شركة الإبداع الفكري، الطبعة الثالثة، 2004م.

13.الكافي، محمّد بن يعقوب الكليني، تحقيق وتصحيح وتعليق: علي أكبر الغفاري، دار الكتب الإسلامية، طهران، الطبعة الخامسة، 1363هـ.ش.

14.لسان العرب، محمّد بن مكرم، المعروف بابن منظور الأفريقي، نشر أدب الحوزة، محرم 1405هـ.

15.المحاسن، أحمد بن محمّد البرقي، تحقيق وتصحيح وتعليق: جلال الدين الحسيني (المحدث)، دار الكتب الإسلامية، طهران، 1370هـ.ق/1330هـ.ش.

16.معجم مقاييس اللغة، أحمد بن فارس بن زكريا (ابن فارس)، تحقيق: عبد السلام محمّد هارون، مكتبة الإعلام الإسلامي، مكتبة الإعلام الإسلامي، 1404هـ.

17.المفردات، الحسين بن محمّد الراغب الإصفهاني، دفتر نشر الكتاب، الطبعة الثانية، 1404هـ.

18.ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، تحقيق: دار الحديث، الطبعة الأُولى.

19.نهج البلاغة، خطب الإمام علي(عليه السلام)، تحقيق: صبحي صالح، الطبعة الأُولى، 1387هـ/1967م.

الرسائل والأطاريح

20.الإبداع والتلقّي في الشعر الجاهلي، محمّد ناجح محمّد حسن، رسالة ماجستير من جامعة النجاح الوطنية ـ كلية الدراسات العليا ـ فلسطين: al-eman.com

21.فنّ الإلقاء في ضوء عملية التواصل، ابن بريك حراق، رسالة ماجستير صادرة من كلية الآداب الجزائرية ـ قسم اللغة العربية وآدابها، 2011/2012م.

22.القيم التربوية التي تضمنها السؤال، علي شومان، رسالة ماجستير صادرة من جامعة اليرموك الأردنية، كلية الشريعة الإسلامية، قسم أُصول الدين، 1992/1993م.

المقالات والدراسات

23.إشكالات نظرية التلقي: المصطلح، المفهوم، الإجراء، علي حمودين، المسعود قاسم، مجلّة الأثر، العدد 25، سنة 2016م، www.asjp.cerist.dz.

24.منهج معرفي وتعليمي: السؤال في القرآن الكريم، عمران نزال، مجلّة المعرفة الإلكترونية: almarefh.net.

25.فقه السؤال وتدبير الشأن الديني والتربوي، محمّد اليوبي، عضو المجلس العلمي المحلّي لإقليم مولاي يعقوب، موقع مؤمنون بلا حدود:
ww.mominoun.com.

26.فلسفة السؤال في القرآن الكريم، ياسين الورزادي، موقع مؤمنون بلا حدود: www.mominoun.com.

27.المتلقّي عند عبد القاهر الجرجاني، ماجد بن محمّد الماجد، مجلّة مجمع اللغة العربية الأردني، العدد 68، الشبكة العنكبوتية: www.majma.org.jo.

28.نظرية التلقّي في ضوء الأدب المقارن، سيّد فضل الله مير قادري، وحسين كياني، مجلّة الجمعية العلمية الإيرانية للغة العربية، العدد 18.

29.نظرية التلقّي والتأويل في النقد الأدبي عند العرب، محمّد يوب، موقع القدس العربي: alquds.co.uk.

المواقع الإلكترونية

30.موقع قاموس المعاني على الشبكة العنكبوتية: www.almaany.com.

31.موقع ويكبيديا على الشبكة العنكبوتية: ar.wikipedia.org.

[1] اُنظر: السلمان، محمّد حميد، عاشوراء الحسين في سبع سنوات: ج1، ص165.

[2] اُنظر: المصدر السابق: ج1، ص284- 288.

[3] طه: آية 36.

[4] المعارج: آية1.

[5] الجوهري، إسماعيل بن حماد، الصحاح: ج5، ص1723.

[6] ابن منظور، محمّد بن مكرم، لسان العرب: ج11، ص319.

[7] الراغب الإصفهاني، الحسين بن محمّد، المفردات في غريب القرآن: ص250.

[8] المصطفوي، حسن، التحقيق في كلمات القرآن: ج2، ص328.

[9] المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج10، ص368.

[10] الريشهري، محمّد، ميزان الحكمة: ج2، ص1216.

[11] نهج البلاغة، خطب الإمام علي(عليه السلام):ص531.

[12] البرقي، أحمد بن محمّد، المحاسن: ج1، ص207.

[13] الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج1، ص43.

[14] النبأ: آية1.

[15] النبأ: آية2.

[16] النبأ: آية3.

[17] النبأ: آية4-5.

[18] اليوبي، محمّد، فقه السؤال وتدبير الشأن الديني والتربوي: ص4-5.

[19] الورزادي، ياسين، فلسفة السؤال في القرآن الكريم: ص3-4.

[20] ضليمي، أحمد بن عبد الفتاح، السؤال في القرآن الكريم وأثره في التربية والتعليم: ص289.

[21] نزال، عمران، منهج معرفي وتعليمي السؤال في القرآن الكريم: ص14.

[22] المصدر السابق: ص1.

[23] اليوبي، محمّد، فقه السؤال وتدبير الشأن الديني والتربوي: ص2-3.

[24] الورزادي، ياسين، فلسفة السؤال في القرآن الكريم: ص4.

[25] بيّنتها على نحو الاختصار، ومن دون ذكر الشواهد، للاستزادة اُنظر: شومان، علي، القيم التربوية التي تضمنها السؤال: ص39-43.

[26] اُنظر: المصدر السابق: ص48- 49.

[27] اُنظر: السويدان، طارق، فنّ الإلقاء الرائع: ص38.

[28] ياوس (1921 - 1997م) أُستاذ متخصّص في الآداب الفرنسية، ممثّل ما يسمّى جامعة كونستانس التي تدور أعمالها حول مفهوم تلقّي العمل الفنّي، تأثّر في دراسته بأمثال جورج غادامير، حيث تبوّأ كرسي الفلسفة الألمانية، درّس بجامعة كونستانس منذ نشأتها سنة (1966).اُنظر: ar.wikipedia.org.

[29] فولفغانغ ايزر (1926 - 2007م) أُستاذ اللغة الإنجليزية والفلسفة واللغة الألمانية، اشتغل بالتدريس في عدّة جامعات داخل ألمانيا وخارجها، منها جامعة كونستانس.اُنظر: ar.wikipedia.org.

[30] يوب، محمّد، نظرية التلقي والتأويل في النقد الأدبي عند العرب: مقال منشور على موقع القدس العربي:
alquds.co.uk.

[31] علي حمودين، والمسعود قاسم، إشكالات نظرية التلقي: المصطلح، المفهوم، الإجراء، مجلّة الأثر: العدد25: ص306-307.

[32] يوب، محمّد، نظرية التلقي والتأويل في النقد الأدبي عند العرب: مقال منشور على موقع القدس العربي:
alquds.co.uk.

[33] الجوهري، إسماعيل، الصحاح: ج6، ص2484.

[34] الزبيدي، مرتضى، تاج العروس: ج20، ص160.

[35] المصدر السابق: ص161.

[36] اُنظر: موقع قاموس المعاني على الشبكة العنكبوتية: https://www.almaany.com.

وقد بيّنت اللغة أربعة معان لهذه المفردة، وهي: الاستقبال، والتلقين، والاستماع، والتعلُّم، ولكي يتضّح معنى المتلقّي لا بدّ من بيان العلاقة بين هذه المعاني الأربعة، فهل هي مترادفة أو لا؟ وإذا كانت غير مترادفة فما هي النسب بينها؟ وهل توجد تراتبية بينها بحيث تعطي مراحل تقنن عملية التلقّي أو لا؟ أعتقد إذا تمّت الإجابة عن هذه الأسئلة فسوف نصل إلى نتيجة تكون قادرة على بيان المفردة بشكلٍ تام، ولكن البحث لا يتحمّل أكثر من هذا البيان.

[37] مير قادري، فضل الله، كياني، حسين، نظرية التلقّي في ضوء الأدب المقارن، مجلّة الجمعية العلمية الإيرانية للغة العربية: العدد 18، ص1.

[38] ابن بريك، حراق، فنّ الإلقاء في ضوء عملية التواصل: ص170.

[39] علي حمودين، والمسعود قاسم، إشكالات نظرية التلقي: المصطلح، المفهوم، الإجراء، مجلّة الأثر: العدد25، ص306.

[40] معهد سيّد الشهداء للمنبر الحسيني، دروس في فنّ الخطابة: ص91.

[41] الماجد، ماجد بن محمّد، المتلقّي عند عبد القاهر الجرجاني: ص107.

[42] اُنظر: يوب، محمّد، نظرية التلقي والتأويل في النقد الأدبي عند العرب: مقال منشور على موقع القدس العربي: alquds.co.uk.

[43] مير قادري، فضل الله، كياني، حسين، نظرية التلقّي في ضوء الأدب المقارن، مجلّة الجمعية العلمية الإيرانية للغة العربية: العدد18، ص12.

[44] اُنظر المصدر السابق: ص14.

[45] علي حمودين، والمسعود قاسم، إشكالات نظرية التلقي: المصطلح، المفهوم، الإجراء، مجلّة الأثر: العدد25، ص308.

[46] المصدر السابق: ص309.

[47] اُنظر: المصدر السابق.

[48] الجاحظ، عمرو بن عثمان، البيان والتبيين: ص369.

[49] مير قادري، فضل الله، كياني، حسين، نظرية التلقّي في ضوء الأدب المقارن، مجلّة الجمعية العلمية الإيرانية للغة العربية: العدد 18، ص16.

[50] الوائلي، أحمد، تجاربي مع المنبر: ص13.

[51] المبارك، حميد، الخطابة في دراسة نوعية شاملة لآية الله الكرباسي: ص171- 172.

[52] اُنظر: معهد سيّد الشهداء، دروس في فنّ الخطابة: ص91-94.

[53] اُنظر: محمّد حسن، محمّد ناجح، الإبداع والتلقي في الشعر الجاهلي: ص187.

[54] اُنظر: المصدر السابق: ص232.

18:T23d4,

استهل الكاتب مقاله بتمهيد أشار فيه إلى أهمية المنبر الحسيني بصفته مكوِّناً لمنظومة معرفية واجتماعية وثقافية ترتبط بعاشوراء.

وفي مدخل المقال الذي تلا التمهيد ذكر أنّ هناك مثلثاً منظومياً يتحكّم في حركة المنبر الحسيني، يتمثل في: (الخطيب، والإدارة، والجماهير)، وأنّ وعي الجماهير يمثّل عصب الحياة للمنبر الحسيني، ولهذا الوعي مفردات كثيرة، من أهمّها التفاعل مع الخطيب من خلال إلقاء أسئلة تخصّ الموضوعات المطروحة.

ثمّ قام بتقسيم المقال إلى مبحثين، الأوّل: في السؤال (الماهيّة والأثر)، والثاني: في المتلقّي (المعنى والوظيفة). تناول المبحث الأوّل السؤال في اللغة وفي الاستعمال القرآني والحديثي، لينتقل إلى البنى التحتية للسؤال القرآني القائمة على دعامتين مهمّتين، هما: الدعامة البنيوية التي تشكّل أركان السؤال ومقتضياته، والدعامة المنهجية التي تركّز على الجانب المضموني، متطرّقاً بعد ذلك إلى سبع مميّزات للسؤال في القرآن. ثمّ تناول الكاتب بالدراسة أهمّية السؤال ووظيفته، وأثره في كلّ من: (المتلقّي، والخطيب، والمستمع)، وقد توصل إلى أربعة عشر أثراً، توزّعت على هذه الثلاثية المفروضة في البحث.

وفي المبحث الثاني تعرّض لنظرية التلقّي، مشيراً إلى منظومة التلقّي التي تحتويها ثلاثة مفاهيم إجرائية، هي: (أُفق التوقّع، المسافة الجمالية، واندماج الآفاق).
أما وظيفة المتلقّي فقد حدّدها الكاتب في: (الإبداع، وتحديد الموضوعات)، منوّهاً بأنّ لهذه الثنائية الوظائفية تأثيراً ينعكس على كلّ من: (الخطيب، الإدارة،المتلقّي).

وأخيراً ختم الكاتب مقاله بعشر نقاط أساسية، لـخّص فيها أهمّ نتائج البحث.

The writer begins his article with an introduction in which he articulates the significance of the Husayni dais as the component for an epistemological, social, and cultural organization concerned with Ashura.

At the beginning of the article, after the introduction he mentions that there exists a triangular association that controls the Husayni dais, represented by the speaker, the organizers, and the audience. The awareness of the audience represents the blood vein for the Husayni dais. This awareness has different materializations, among which the most important one is the interaction with the speaker by asking questions related to the presented subjects.

The writer thereafter divides the article into two parts. The first part is related to the essence and effects of a question, and the second part is related to the meaning and duty of the recipient.

In the first part, he addresses the meaning of “question” linguistically, and its terminological meaning in the Holy Quran and the narrations. He then moves on to the structure of the questions in the Holy Quran, which relies upon two important pillars, the main pillar, which consists of the elements of the questions and its necessities, and the methodological pillar, which focusses on the content. The writer then mentions seven characteristics of questions in the Holy Quran and the importance of questions and their duty and their influence on the audience, asking the question, the speaker, and the rest of the audience listening to the question. He reaches 14 effects spread over this triangular association theorized in this research.

In the second part, he addresses the theory of receiving, elaborating the system of receiving which consists of three procedural understandings mentioned in the article.

In the end, the writer concludes his article into 10 points, where he summarizes the most important results of the research.

19:T23d4,

وأخيراً ختم الكاتب مقاله بعشر نقاط أساسية، لـخّص فيها أهمّ نتائج البحث.

The writer thereafter divides the article into two parts. The first part is related to the essence and effects of a question, and the second part is related to the meaning and duty of the recipient.

In the second part, he addresses the theory of receiving, elaborating the system of receiving which consists of three procedural understandings mentioned in the article.

In the end, the writer concludes his article into 10 points, where he summarizes the most important results of the research.

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/44","children":"العدد 27"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/44/124","children":"سؤال المتلقّي وأثره في تطوير المنبر الحسيني ‏"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":124,"ord":0,"title":"سؤال المتلقّي وأثره في تطوير المنبر الحسيني ‏","main_img":"1252560705_1691300790.jpg","artId":44,"pdf_url":"168269430_1691300820.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-06T05:47:16.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"الشيخ أسعد التميمي ـ أُستاذ في جامعة المصطفى (صلى الله عليه واله) العالمية، من العراق","doc_url":"349887035_1691300831.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 27"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]