15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T32ea4,

المقدّمة

يحظى المنبر الحسيني بمكانة مهمّة في الواقع الشيعي، فهو يُعدّ أحد أهمّ وسائل الارتباط الديني لدى أتباع مدرسة أهل البيت(عليهم السلام)، وعليه فهو يحمل على عاتقه مهمّة عظيمة وخطيرة، استدعت من القائمين عليه والمهتمّين بتطويره والارتقاء به بذل الجهود الكبيرة؛ لإبعاد كلّ ما يوهن هذه الوسيلة الإعلامية الفعّالة في مقام أدائها لدورها الرسالي.

وفي هذا المقال الذي بين يديك عزيزي القارئ، نحاول تسليط الضوء على نقطة مهمّة وجوهرية ترتبط بصورة مباشرة بالدور الرسالي الذي يؤدّيه المنبر الحسيني في حياة الناس، وهذه النقطة تتمثّل في وضع الركيزة الأساس المتمثّلة بمعلومات الخطيب على بساط البحث والمناقشة، وذلك من خلال الحديث عن إمكانية وجدوى ضبطها وتقنينها، وبعبارة أُخرى: نحن في المقام نسعى إلى تقديم إجابة واضحة عن سؤال مهمّ وحيوي في هذا المجال، وهو: ما هو مدى الحاجة إلى تقنين المعلومات المعروضة على المنبر الحسيني، سواء على المستوى المعرفي، أم السلوكي، أم التاريخي، أم العاطفي؟ وما هي القوانين التي يُفترض اتّباعها في هذا المجال؟ من هنا ستكون الإجابة عن هذا السؤال ذي الشقّين ضمن محورين رئيسين.

تمهيد

إنّ طريقة نقل المعلومات من خلال أُسلوب التبليغ البياني والقولي في مسألة التفهيم والتفاهم، تُعدّ من أهمّ الوسائل التي يتمّ توظيفها من قِبل الأنبياء، والملوك، والقادة، والمصلحين، والخطباء، ونحوهم؛ من أجل إيصال رسائلهم إلى الناس، فالأنبياء ـ مثلاً ـ كانوا من أبرز مَن اعتمد على هذه الوسيلة في مقام رفع المستوى الفكري والمعرفي والإيماني، وتصحيح المسار السلوكي لدى مخاطبيهم، وفي هذا الصدد نجد أنّ الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) يقول: «...وليس على الجوارح عبادة أخفّ مؤونة وأفضل منزلة وأعظم قدراً عند الله من الكلام فيه رضا الله، ولوجهه، ونشر آلائه ونعمائه في عباده، أَلا ترى أنّ الله} لم يجعل فيما بينه وبين رُسله معنى يكشف ما أسرّ إليهم من مكنونات علمه ومخزونات وحيه غير الكلام، وكذلك بين الرسل والأُمم، فثبت بهذا أنّه أفضل الوسائل، وألطف العبادة...»[1]، كما نجد أنّ الإمام الصادق(عليه السلام) ـ وفي الصدد نفسه ـ يروي عن أبيه الإمام الباقر(عليه السلام): «أنّه‏ قال لرجل وقد كلّمه بكلام كثير، فقال: أيّها الرجل، تحتقر الكلام وتستصغره؟! اعلم أنّ الله} لم يبعث رسله حيث بعثها ومعها ذهب ولا فضّة، ولكن بعثها بالكلام، وإنّما عرّف الله (جلّ وعزّ) نفسه إلى خلقه بالكلام والدّلالات عليه والأعلام»[2]، إلى غير ذلك من الروايات الواردة في المقام.

ثمّ إنّنا إذا نظرنا إلى واقعنا الإسلامي، نرى أنّ النبي الخاتم(صلى الله عليه واله)، هو أوّل مَن تصدّى لمهمّة التبليغ البياني، كيف لا وأنّ رسالته كانت عبارة عن كلام إلهي تجلّى عن طريق الوحي في القرآن الكريم، والنبي بدوره قد أُوكلت إليه مهمّة بيان هذا الكلام؟! قال تعالى: (....وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ)[3].

ولعِظم هذه المهمّة الخطيرة، وحتّى لا يساور متلقي البيانات النبوية شك في كونها غير متّفقة مع المراد الإلهي، بيّن} أنّ الرسول(صلى الله عليه واله) في كلّ كلمة ينطقها يكون متصلاً بالمبدأ الغيبي (الوحي)؛ إذ يقول تعالى في هذا الصدد: (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)[4]، وبما أنّ الإمام الحسين(عليه السلام) هو امتداد للحركة الرسالية المحمدية، فإنّ نهضته(عليه السلام) ستكون بلا أدنى شك في مصب الهداية التي أرادها الله للناس.

هذا، وإنّنا لو رجعنا إلى البيانات الصادرة عن أئمّة أهل البيت(عليهم السلام) نفسها، لوجدنا أنّ التقنين له حضور واسع فيها، فأهل البيت(عليهم السلام) ـ ونتيجة للفاصلة الزمانية أو المكانية بينهم وبين شيعتهم ومحبّيهم ـ قد أعطوا ضابطة مهمّة لاستمرار المعيّة التي أقرّها الرسول(صلى الله عليه واله)بينهم وبين القرآن الكريم، هذه المعيّة التي تُمثّل طوق نجاة لكلّ مَن تمسّك بها إلى يوم القيامة، وهذه الضابطة التي يتمّ من خلالها تمييز الأخبار الصادرة عنهم قد جاءت في روايات كثيرة[5]، وبصيغ متعدّدة، منها: ما ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام)، عن رسول الله(صلى الله عليه واله)، أنّه قال: «إنّ على كلّ حقّ حقيقةً، وعلى كلّ صواب نوراً، فما وافق كتاب الله فخذوه، وما خالف كتاب الله فدعوه»[6]، ومنها ـ أيضاً ـ قول الإمام الصادق(عليه السلام): «ما لم يوافق من الحديث القرآن فهو زخرف‏»[7].

ثمّ إنّه وبعد واقعة الطف المروّعة سنة (61هـ)، وبعد ملاحظة ارتباط النهضة التي قام بها سيّد الشهداء في هذه الواقعة بصميم المشروع التغييري الإلهي[8]، نجد أنّ الأُسلوب الخطابي قد أخذ دوراً كبيراً في إبراز هذه النهضة؛ وذلك من خلال إقامة مجالس ذكر مصائب أهل البيت(عليهم السلام)، وما جرى عليهم من محن ونكبات، وقد كانت هذه المجالس في بدايتها عبارة عن مآتم للبكاء على الإمام الحسين(عليه السلام) وأهل بيته وصحبه(عليهم السلام)، يبرز فيها البعد العاطفي بشكل ملحوظ، ثمّ أصبحت ذات شكل جديد، تتم إقامتها بعد تهيئة وإعداد سابقين، وقد أُطلق عليها (المآتم الهادفة)، وهذه المآتم هي الأساس لما نشاهده هذا اليوم من ظاهرة المنبر الحسيني[9].

إنّ المنابر الحسينية تتطرّق سنوياً ـ وعبر شبكة كبيرة من الخطباء ـ إلى كمّ كبير من المعلومات التاريخية التي تُشكل نقطة مفصلية في حياة الفرد المسلم عموماً، والشيعي على وجه الخصوص؛ وذلك لما تمثّله من أعظم مواجهة بين الحقّ والباطل، مواجهة برزت فيها كلّ معالم الرأفة، والرحمة، والوفاء، والإخلاص، ضدّ معالم الخسّة، والحقارة، والخذلان، واستخدام أقذر الوسائل من أجل كسب المعركة عسكرياً؛ وبالنتيجة فإنّ الدور الأساس الموكل إلى المنابر الحسينية التي تُقام سنوياً في شهري محرّم وصفر ـ ناهيك عن المناسبات الأُخرى ـ هو تسجيل أحداث النهضة الحسينية، وترسيخها في نفوس المسلمين؛ وذلك لكي تكون هذه النهضة مثلاً يُحتذى به من قِبل كلّ الحركات التحرّرية في العالم.

وعلاوةً على ما تقدّم أنّه نتيجة للتماهي الحاصل بين الحركة الرسالية التي قادها رسول الإنسانية محمد(صلى الله عليه واله)وبين الحركة الثورية والتغييرية التي قادها أبو عبد الله الإمام الحسين(عليه السلام) في واقعة الطف الخالدة، فإنّ المنبر الحسيني قد اتّخذ بُعدين آخرين فضلاً عن البُعدين العاطفي والتاريخي المتقدّمين، وهما:

1ـ البُعد المعرفي: فقد أصبح المنبر الحسيني ـ نتيجة لكونه يمثّل الحركة الحسينية التي هي امتداد للحركة المحمدية ـ عبارة عن موسوعة دينية تُعنى بالقضايا العقائدية، والفقهية، والتفسيرية، والروائية، والأخلاقية، ونحو ذلك، وأصبح من وظائف الخطيب الحسيني توجيه الناس وتوعيتهم وتربيتهم وتثقيفهم ثقافة إسلامية، وكذلك الإجابة عن مجمل الشبهات في مختلف القضايا الدينية؛ فـ«من وظائف الخطيب الحسيني توجيه الناس وتوعيتهم...وهذه الأُمور تستوجب علم الخطيب بالإسلام: عقائده، وأحكامه، وأخلاقيّاته، وسائر شؤونه...»[10].

هذا، ولم تنحصر عجلة العطاء المعرفي للمنبر الحسيني بتعلّم العلوم الإسلامية فقط، فإنّه ـ بسبب تطوّر وسائل التواصل، وسهولة تداول المعلومات، وصيرورة الكثير من الناس أهل معرفة واطّلاع وثقافة ـ تحتّم على الخطيب الحسيني أن يكون على مستوى عالٍ في مجال العلوم الوضعية الحديثة؛ فـ«إنّ المنبر جزء لا ينفصل عن الوضعية الثقافية العامّة، من حيث الغنى في الأبعاد العلمية، وانعكاس التطوّرات التقنية على مجمل الأفكار، ونضوج الوعي بضرورة مواكبة المنبر للحركات الثقافية، وارتفاع مستوى الفرد حضارياً في كلّ النشاطات الثقافية»[11].

وبكلمة جامعة: إنّ الخطيب كلّما زادت حصيلته العلمية زادت عطاءاته التي سوف تنعكس بصورة إيجابية على ترسيخ دور المنبر الحسيني في حياة الناس، وجعله جزءاً لا يتجزّأ منها، وعلى العكس من ذلك إذا كان الخطيب فقيراً من الناحية العلمية، فإنّ منبره سوف يكون باهتاً، بل سوف يكون مُبعِداً للناس عن الانتهال من معين النهضة الحسينية المباركة.

2ـ البُعد التصحيحي للسلوك الفردي أو المجتمعي: إنّ المنبر الحسيني ـ فضلاً عن المسؤولية المعرفية الملقاة على عاتقه ـ قد تحمّل مسؤولية أُخرى لا تقلّ أهمّيةً عن الأُولى، تمثّلت بسعيه الحثيث إلى تصحيح المسار السلوكي للأُمّة الإسلامية أفراداً ومجتمعات، وذلك انطلاقاً من مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الذي هو أحد الفرائض المهمّة في الشريعة الإسلامية، وقد كان تحمّل المنبر لهذه المسؤولية الجسيمة هو نتيجة لكونه الممثّل الأبرز للنهضة الحسينية، التي جعلت من العمل بالفريضة المشار إليها آنفاً الهدف الأبرز لها، فقد جاء على لسان قائدها الإمام أبي عبد الله الحسين(عليه السلام) ما نصّه: «... وأنّي لم أخرج أشراً، ولا بطراً، ولا مُفسداً، ولا ظالماً، وإنّما خرجتُ لطلب‏ الإصلاح‏ في أُمّة جدّي(صلى الله عليه واله)أُريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، وأسير بسيرة جدّي وأبي‏ عليّ بن أبي طالب...»[12].

المحور الأوّل: حاجة المنبر الحسيني إلى تقنين المعلومات التي يعرضها

وبعد اتّضاح ماهية الدور الذي من المفترض أن يؤدّيه المنبر الحسيني في دائرة التبليغ الديني، من خلال الأبعاد الأربعة المشار إليها، يأتي دور السؤال الأساس للبحث في هذه المقالة، وهو: ما هو مدى الحاجة إلى تقنين المعلومات المعروضة على المنبر الحسيني، سواء على المستوى المعرفي، أم السلوكي، أم التاريخي، أم العاطفي؟

والجواب هو: إنّنا استناداً إلى مجموعة من الأدلّة، نرى أنّ الخطيب الحسيني لا يستغني عن التقنين والضبط بالنسبة إلى كلّ ما يطرحه على المنبر، وإنّه بذلك سوف يضمن ترتّب الثمار المتوخّاة من وجود المنبر بين الناس، وهذه الأدلّة عبارة عن:

الدليل الأوّل: قال تعالى: (ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ....)[13]، فالآية الشريفة تُعطي ضابطة عامّة وأساسية لكلّ دعوة تسعى إلى ربط الناس بالله (سبحانه وتعالى)، فهي تُشير إلى أنّ أساليب التفهيم التي تعتمد عليها هذه الدعوات ينبغي أن تكون عِبر ثلاث طرق، هي: الحكمة، والموعظة، والمجادلة[14]؛ إذاً، فالمجال ليس مفتوحاً يطرح فيه الداعي ما يحلو له من فنون وأساليب، فضلاً عن ذلك، فإنّ الآية الشريفة وفي هذا البيان نفسه لم تترك هذه الطرق من دون تقنين وضبط، فبالنسبة إلى الطريقين الثاني والثالث قد تمّ تقييدهما بكون الموعظة حسنة، والجدال يكون بالتي هي أحسن، وهذا الأمر فيه «دلالة على أنّ من الموعظة ما ليست بحسنة، ومن الجدال ما هو أحسن، وما ليس بأحسن ولا حسن، والله تعالى يأمر من الموعظة بالموعظة الحسنة، ومن الجدال بأحسنه»[15]، ‏وبما أنّ المنبر الحسيني هو أحد سُبل الدعوة إلى الله، فلا بدّ له أن يكون خاضعاً للتقنين والضبط بحسب ما أفادته الآية الشريفة.

الدليل الثاني: قال تعالى: (وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ...)[16]، ففي مقام تفسير هذه الآية الشريفة يقول السيّد الطباطبائي ما نصّه: «لمّا فرغ [أي: الله}] من التنظير رجع إلى ما كان عليه من بيان حال القرآن وذكر أوصافه، فذكر أنّه أنزله إنزالاً مصاحباً للحقّ، وقد نزل هو من عنده نزولاً مصاحباً للحقّ، فهو مصون من الباطل من جهة مَن أنزله، فليس من لغو القول وهذره‏»[17]. وهنا نقول: إنّه إذا كان حال القرآن بهذا الشكل من الإحكام والتقنين، والابتعاد عن لغو القول وهذره، فحريّ بالخطيب الحسيني ـ الذي يُمثّل الرسول(صلى الله عليه واله)وأهل بيته(عليهم السلام) الذين هم عِدل القرآن ـ أن يكون خاضعاً لضوابط وقوانين تجعل كلامه لا ينحو منحى اللغو والهذر والعشوائية.

الدليل الثالث: جاء في وصية لأمير المؤمنين(عليه السلام) لولديه الحسن والحسين(عليهما السلام) بعدما ضربه اللعين ابن ملجم في مسجد الكوفة، ما نصّه: «... أُوصيكما وجميع ولدي وأهلي ومَن بلغه كتابي بتقوى الله ونظم أمركم‏...»[18]. ومن خلال ملاحظة أنّ هذا المقطع قد ورد في سياق كلام لأمير المؤمنين(عليه السلام) في آخر لحظات حياته المباركة، يُفهم أنّ رعاية النظم والقوانين هي من الأُمور المهمّة، التي ينبغي أن تتوافر عليها مجمل الأعمال الحسّاسة، التي يقوم بها المسلم في حياته اليومية، والتي تترتّب عليها أهداف فردية أو اجتماعية؛ ويمكننا أن نستشهد لهذا الفهم بقول صاحب كتاب منهاج البراعة عند شرحه لهذا المقطع: «التزام‏ النظم‏ في كلّ الأُمور، فإنّ عدم رعاية النظم‏ يوجب عدم الوصول إلى المآرب والحوائج‏»[19].

ومن الموارد المهمّة التي ترتبط بحياة المسلم الشيعي موضوع المنبر الحسيني، فهل يمكن أن يقال: إنّ المعلومات التي تُطرح عليه بمنأى عن التقنين والنظم؟! أو إنّ هذه المعلومات ليست قضايا دينية، واجتماعية، وأخلاقية، وسياسية، ونحو ذلك ممّا يرتبط بصميم الحياة الفردية والاجتماعية؟!

الدليل الرابع: توجد مجموعة من الكلمات المروية عن أمير المؤمنين(عليه السلام)، فيها دلالة واضحة على ضرورة تقنين الكلام وضبطه، والابتعاد عن الطرح العشوائي الذي يوجب الإخلال في فهم السامعين، ومن هذه الكلمات:

قوله(عليه السلام): «إيّاك والكلام فيما لا تعرف طريقته ولا تعلم حقيقته؛ فإنّ قولك يدلّ على عقلك، وعبارتك تُنبِئ عن معرفتك، فتوقّ من طول لسانك ما أمنته، واختصر من كلامك ما استحسنته، فإنّه بك أجمل، وعلى فضلك أدل‏ّ»[20].

وقوله(عليه السلام) أيضاً: «أحسن‏ُ الكلام‏ ما لا تمجّه الآذان ولا يُتعب فهمه الأفهام [الأذهان‏]»[21].

وقوله(عليه السلام) كذلك: «أحسنُ الكلام ما زانه حسن النظام، وفهمه الخاصّ والعامّ‏»[22].

إلى غير ذلك من الكلمات المرويّة عنه(عليه السلام)، والواردة تحت عناوين متعدّدة، من قبيل: اللسان ميزان، طريق الكلام، حُسن اللسان والكلام، لا تقلّ ما لا تعرف ولا تفعل، الفكر ثمّ القول، لسان العاقل والأحمق، قلّة الكلام وآثارها، وغير ذلك.

الدليل الخامس: من المسلّم به أنّ المعلومات المنطوقة أو المكتوبة التي يُراد من خلال طرحها أو تدوينها الحصول على نتائج معيّنة أن تكون منسّقة ومنظّمة، خصوصاً مع ملاحظة السعة العلمية والمعلوماتية التي نعيشها في هذه الأزمنة[23]، وبعبارة أُخرى: إنّ المنهج الذي عُرّف بصفة عامّة بأنّه: «الترتيب الصائب للعمليات العقلية التي نقوم بها، بصدد الكشف عن الحقيقة والبرهنة عليها»[24]، أصبح ضرورة ملحّة في كلّ عملية نقل للمعلومات، وتبادل للأفكار[25]، وبما أنّ المنبر الحسيني بما يمتلكه من رصيد معلوماتي، هو واقع ضمن هذه الجَلَبة المعلوماتية، فهو يحتاج إلى السير على وفق خطوات ممنهجة، تؤمّن الوصول إلى النتائج المرجوّة منه، من هنا؛ فإنّ تقنين المنبر لمعلوماته هو أمر في غاية الأهمّية، وفي مقابل ذلك فإنّ ذهاب المنبر إلى العشوائية في الطرح سوف يؤدّي إلى ضعفه وقلّة الفائدة منه، إن لم نقل: إنّه سوف يكون حينئذٍ حالة سلبية تؤثّر في انجذاب الناس نحو الدين الإسلامي، وانتهالهم من معين النهضة الحسينية المباركة.

المحور الثاني: ضوابط وقوانين عرض المعلومات على المنبر الحسيني

نظراً إلى كون المنبر الحسيني يُعنى بعدّة جوانب حياتية، كالجانب الديني، والأخلاقي، والاجتماعي، والسياسي، والمعرفي... نجد أنّ مَن يرتقيه بهدف إقناع مخاطبيه يتعرّض لأدلّة وقضايا متنوّعة، فهو تارةً يستخدم الأدلّة النقلية التي هي من قبيل الآيات القرآنية، والروايات الشريفة، والشواهد التاريخية، وأُخرى نراه يوظّف جملة من القضايا العقلية، في محاولة منه لتقوية الجانب الفكري والعقدي لدى الناس، وتارة ثالثة يعتمد على المشهورات والمسلّمات العقلائية، ورابعة يقوم باستقراء جزئيات معيّنة ليصل إلى نتائج محدّدة.

علاوةً على ذلك، فإنّه نتيجة اقتران نشأة المنبر الحسيني بما جرى في واقعة الطف الخالدة، نجد أنّ جزءاً كبيراً من المادّة الملقاة من على المنبر تتّخذ الطابع الشعري (القريض أو الشعبي)؛ وذلك بُغية تصوير أحداث هذه الواقعة تصويراً يهزّ المشاعر، ويولّد حالة من الانجذاب العاطفي نحو الإمام الحسين(عليه السلام) وأتباعه، وحالة من الحَنَق والرفض لأعدائهم الذين خذلوهم ولم ينصروهم.

وبناءً على ما تقدّم؛ يمكننا أن نُقسّم المعلومات التي تُلقى بواسطة المنبر على أقسام عدّة، هي:

1 ـ القضايا البرهانية والاستدلالية.

2ـ المشهورات والمسلّمات.

3ـ الآيات والروايات والشواهد التاريخية.

4ـ المشاهدات الحسّية.

5ـ القصص والأشعار.

ولكي نتعرّف على الضوابط والقوانين الحاكمة على ما يُطرح على المنبر من معلومات، يتحتّم علينا أن نتحدّث بشيء من التفصيل عن كلّ واحدٍ من الأقسام المذكورة أعلاه؛ لنتعرفّ على نوعية المنهج الصحيح الذي ينبغي تطبيقه للوصول إلى نتائج سليمة، تصبّ في مصلحة الهدف الرسالي الذي يسعى المنبر الحسيني إلى تحقيقه، وعرضها للمتلقي بطريقة تتناغم مع ذلك المنهج المتبع من قِبل الخطيب.

القسم الأوّل: القضايا البرهانية والاستدلالية

من الأدوار التي تكفّل بها المنبر الحسيني بعد التوسعة الوظيفية التي حظي بها، قيامه بتدعيم الجانب الفكري والعقدي لدى الناس، فقد أصبح الخطيب الحسيني يتناول قضايا العقيدة المتعلّقة بأُصول الدين وفروعها المترتّبة عليها، وفي أحيان كثيرة يكون الاستدلال على ما يطرحه من مدّعيات عقدية عقلياً، ومن هنا؛ فإنّ أحد المناهج المهمّة الحاكمة على الطرح المنبري هو المنهج العقلي الذي يعتمد بشكل أساس على الاستدلال البرهاني.

ونحن قبل أن نتناول طبيعة هذا الاستدلال، ونتعرّف على ضوابطه، نوّد تسليط الضوء على مكانة العقل في الآيات القرآنية والروايات، فقد مدح الله العقل والعقلاء في القرآن في آيات عدّة، منها قوله تعالى:(يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاء وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ)[26]، وقد ذكر الإمام الصادق(عليه السلام) أنّ أمير المؤمنين(عليه السلام) كان يقول: «أصل الإنسان لُبّه وعقله‏ ودينه، ومروّته حيث يجعل نفسه، والأيّام دُول، والناس إلى آدم شرع سواء»[27]، إلى غير ذلك من الآيات والروايات الكثيرة.

والمنهج العقلي ـ مورد الحديث ـ يمكن أن نعرّفه بأنّه عبارة عن: المعلومات العقلية الأوّلية، التي تقوم على أساسها البنيات الفوقية للفكر الإنساني، التي تسمّى بالمعلومات الثانوية[28]، كما أنّه يمكن أن يُطلق على قوّة التفكير نفسها التي يمتلكها الإنسان[29]، والتي عُرّفت بأنّها: «العملية التي تستنبط بها معرفة نظرية من معارف سابقة»[30].

بناءً على التعريف الثاني للمنهج العقلي، فإنّه قد يُطلق على عملية بذل الجهد في استنطاق الأدلّة النقلية للدلالة على أمر معيّن، وهذا ما سوف نبحثه في قسم المعلومات النقلية التي يوظّفها الخطيب الحسيني إن شاء الله تعالى.

ومن هنا؛ فنحن في المقام نُركز على المنهج العقلي بحسب المعنى الأوّل، هذا المنهج الذي يبتني على البرهان المنطقي، الذي هو: «قياس مؤلّف من يقينيات يُنتج يقيناً بالذات اضطراراً»[31]. إذاً، المعلومات التي ينطلق في ضوئها المنهج العقلي البرهاني هي اليقينيات التي هي نوع قضايا تؤدّي إلى حصول اليقين بالمعنى الأخصّ بمؤدّاها، وهذا اليقين عبارة عن: اعتقاد مطابق للواقع لا يحتمل النقيض، ولا يكون ناتجاً عن تقليد[32]. وهذه القضايا اليقينية تارةً تكون بديهية، وأُخرى تكون كسبية، حيث يكون سبب الاعتقاد محتاجاً إلى الكسب؛ وذلك بسبب غيابه عن العقل، وهي بالنتيجة وبعد الكسب تنتهي إلى البديهيات.

ثمّ إنّ هذا النوع من القضايا قد ذُكرت له أقسام عدّة، يمكن للقارئ العزيزـ لأجل
التعرّف عليها ـ الرجوع إلى المصادر المتخصّصة بهذا الشأن[33].

القسم الثاني: المشهورات والمسلّمات

يعتمد المنبر الحسيني بكثرة على القضايا المشهورة، التي هي عبارة عن: «قضايا اشتُهرت بين الناس، وذاع التصديق بها عند جميع العقلاء، أو أكثرهم، أو طائفة منهم»[34]، ويعتمد أيضاً وبالدرجة نفسها على القضايا المسلّمة التي هي سنخ «قضايا حصل التسالم بينك وبين غيرك [المخاطَب] على التسليم بأنّها صادقة، سواء كانت صادقة في نفس الأمر، أو كاذبة كذلك، أو مشكوكة»[35].

والسرّ في اعتماد المنبر الحسيني على هذين النوعين من القضايا، هو أنّ المنبر يُعدّ أحد مظاهر صناعة الخطابة، فإنّ الأساس الذي يعتمد عليه هو إقناع الناس بما يطرحه من جوانب فكرية أو سلوكية، على الرغم من توظيفه للبرهان والجدل أثناء حديثه مع الناس في بعض الأحيان، وعليه؛ فإنّ المنهج الحاكم على هذا النوع من المعلومات هو الأُسلوب الخطابي الذي يمكننا أن نتعرّف على معالمه من خلال الوقوف على التعاريف التي ذُكرت لكلّ من الخطابة وعلم الخطابة.

فمّما ورد في تعريف صناعة الخطابة، ما قاله أرسطوطاليس من أنّها: «قوّة تتكلّف الإقناع الممكن في كلّ واحدٍ من الأُمور المفردة»[36]، وممّا ورد في تعريفها أيضاً ما قاله الشيخ المظفّر من أنّها: «صناعة علمية بسببها يمكن إقناع الجمهور في الأمر، الذي يتوقع حصول التصديق به بقدر الإمكان»[37].

أمّا المراد من علم الخطابة فهو ـ بحسب ما رجّحه أحد الباحثين[38] ـ: «علم يُقتدر بتطبيق قواعده على مشافهة المستمعين بفنون القول المختلفة؛ لمحاولة التأثير في نفوسهم، وحملهم على ما يُراد منهم بترغيبهم وإقناعهم»[39].

في ضوء هذه التعاريف يتّضح لنا أنّ الأُسلوب الخطابي وظيفته السعي إلى إقناع السامعين، وذلك من خلال الاعتماد على جملة من القضايا التي يؤمنون بها، سواء كان ذلك بسبب ثبوتها علمياً، أم بسبب شهرتها لديهم، أم تسليمهم بها، فإنّه «ليس كلّ صنف من أصناف الناس ينبغي أن يُستعمل معهم البرهان في الأشياء النظرية التي يراد منهم اعتقادها؛ وذلك لأنّ الإنسان قد نشأ على شهوات تخالف الحقّ، فإذا سُلك به نحو الأشياء التي نشأ عليها سهل إقناعه... »[40].

أمّا بالنسبة إلى الضوابط والقوانين التي ينبغي اتّباعها من قِبل الذين يوظّفون هذا الأُسلوب أثناء حديثهم مع الناس، فيمكن أن نتصيّدها من بعض الكلمات، ونرتّبها إجمالاً بالشكل الآتي:

تحديد الموضوع الذي يُريد الخطيب الحديث عنه، وتحديد ما يودّ أن يقوله بشأنه[41]، وهذا الأمر يُعدّ الدعامة الأساسية لكلّ بحث، يُراد أداؤه بأُسلوب خطابي أو بأُسلوب كتابي.

أن يكون الحديث مقنعاً بحيث يشتمل على أدلّة تُثبت صحّة الفكرة التي يدعو إليها الحديث.

أن يكون الحديث بطريقة إلقائية، أي: تُعتمد فيها جهارة الصوت وتكييفه باختلاف أساليب الحديث، وتجسيم المعاني التي تتضمّنها الخطبة، وإبداء التأثّر بها؛ ومن مكمّلات هذه الطريقة أن تصحبها إشارات باليد أو بغير اليد.

أن يتوفّر في الخطبة عنصر الاستمالة[42]، أي: توجيه عواطف السامعين واستجابتهم للرأي الذي تدعو إليه الخطبة[43].

أن يكون مضمون الخطبة مرتبطاً بالقرآن، والسنّة الشريفة، والعقل، والوجدان.

أن يكون الحديث مراعياً لمقتضى الحال وواقع المجتمع[44].

هذا، وإنّ المعلومات التي يعتمد عليها الخطيب الحسيني قد تتداخل فيها المناهج، فقد تكون الأدلّة عقلية تصل إلى رتبة القضايا اليقينية، كما أنّها قد تكون أدلّة نقلية، وهو المشاهد بصورة كثيرة في منابرنا المعاصرة، فالخطيب يعتمد كثيراً على الآيات والروايات والقصص والحوادث التاريخية من أجل إقناع مخاطبيه ومستمعيه بالفكرة التي هو بصددها.

إلّا أنّنا في المقام نرى أنّ الخطيب يجب أن لا يفقد روح هذا الأُسلوب، هذه الروح التي تتمثّل في إذعان المخاطَب وتسليمه بالمعلومات التي يسوقها الخطيب كأدلّة على مدّعاه، فإنّه قد توجد أدلّة عقلية أو نقلية يمكن الاستناد إليها في مقام إثبات المطلوب، إلّا أنّ المخاطَب ـ رغم عدم قدرته على ردّها ـ قد لا يكون مذعناً أو مسلّماً بها، وعليه فمن المفترض للخطيب الحسيني ألّا يخلط بين المناهج وبين الغايات المترتّبة عليها، وذلك من خلال التوظيف الخاطئ للمعلومات المطروحة، وبعبارة أُخرى: إنّ عنصر اشتهار المعلومة لدى المخاطَب أو التسليم بها من قِبله، ينبغي أن يكون حاضراً عند استخدام الخطيب للأُسلوب الخطابي الذي هو مورد حديثنا في هذا القسم.

القسم الثالث: الآيات والروايات والشواهد التاريخية

إنّ الخطيب الحسيني ـ في مقام حديثه مع الناس ـ نجده في أحيان كثيرة عندما يريد أن يستدلّ على جملة من القضايا الدينية: كالحجاب، وعقوق الوالدين، والكذب، والشفاعة، والصدقة، ونحو ذلك، نجده يأتي بآيات قرآنية وروايات شريفة، يسعى بعد قيامه بتفسيرها إلى بيان دلالتها على المطلوب، كما أنّه يستعين ـ علاوةً على ذلك ـ
بجملة من الشواهد التاريخية على إثبات بعض من القضايا التي حدثت في غابر الزمان.

وهذه المعلومات المتمثّلة بالآيات والروايات والشواهد التاريخية تسمّى بالأدلّة النقلية، ومن هنا فإذا أردنا أن نتعرّف على الضوابط والقوانين الحاكمة على هذا النوع من المعلومات فعلينا معرفة ضوابط المنهج النقلي، فإنّها هي الحاكمة في المقام، ومن خلال مراجعتنا لمظانّ البحث وجدنا أنّ القوانين أو الضوابط أو كما يُعبر عنه بعضٌ عناصر المنهج النقلي عبارة عن:

1 ـ توثيق إسناد النصّ سواء كان روائياً، أم علمياً، أم شاهداً تاريخياً إلى قائله، وذلك من خلال الوقوف على مخرجات علمَي الرجال والدراية في هذا المجال، وكذلك المراجعة الدقيقة لمصادر الأبحاث العلمية والتاريخية، وعدم الاكتفاء بالنقل الشفهي.

لا شك في أنّ الطرح المنبري لا يشبه الطرح الدرسي، وعليه؛ فالخطيب لا
يتمكّن ـ خصوصاً في المجال الروائي ـ من عرض سند كلّ رواية ينقلها، ويناقش رواتها واحداً واحداً، ويثبت وثاقتهم أو ينفيها، ولا يتمكّن أيضاً من معالجة نوعية السند من جهة كونه مسنداً، أو معلّقاً، أو مضمراً، أو ما أشبه ذلك، كما أنّ الحاضرين ليسوا كلّهم طلبة علم يفهمون المصطلحات التخصّصية في مقام تصحيح الروايات.

ومن هنا، فالمغزى من وضع هذه الضابطة هو أنّ الخطيب يسعى أثناء تحضيره للبحث ـ الذي يروم طرحه على الناس ـ إلى تحرّي الأخبار ذات السند الصحيح المتصل بالمعصوم(عليه السلام)؛ وذلك من خلال قيامه بتطبيق القواعد التي يتبنّاها هو في المقام، أو رجوعه إلى أهل الخبرة من العلماء والمجتهدين الذي نقّحوا مثل هذه الروايات.

هذا، وإنّ الخطيب الحسيني يمكنه ـ علاوةً على ما تقدّم ـ الاستفادة من بعض الروايات ضعيفة السند، والاستشهاد بها على ثبوت المطلب، وذلك من خلال الاستيناس بها، وهذا الأمر قد سار عليه فقهاؤنا الأبرار في أبحاثهم.

نعم، الروايات الموضوعة والإسرائيليّات يجب عليه الابتعاد عنها وعدم ذكرها إطلاقاً.

2 ـ التحقّق من سلامة النصّ الروائي، بمعنى التأكّد من أنّ النصّ لم يدخله تحريف، أو تصحيف، أو زيادة، أو نقصان؛ ولأجل الوصول إلى نتائج سليمة في المقام ينبغي للخطيب أن يراجع النصّ ـ مورد البحث ـ في مصادر أُخرى، ولا يكتفي بمصدر واحد فقط، ويراجع أيضاً النصوص الروائية المشابهة له.

3 ـ فهم مدلول النصّ سواء كان قرآنياً، أم روائياً، أم علمياً، أم شاهداً تاريخياً، فإنّ الخطيب الحسيني لا بدّ أن تكون له قراءة صحيحة للنصوص التي يطرحها على منبره؛ وذلك من خلال امتلاكه دراية بعلم التفسير، وفقه الحديث، والأبحاث العلمية والتاريخية، أو يكون له اطّلاع واسع على مجمل ما كُتِب في ذلك[45].

هذا، وإنّنا نجد أنّ هذه الضابطة تحتلّ مكانة في المجال الخطابي أهمّ من الضابطتين الأُوليين؛ وذلك لأنّ هذا المجال يعتمد ـ كما أسلفنا ـ على عنصر الإقناع، وعليه فالخطيب في الأعمّ الأغلب يسعى إلى الاستدلال والاستشهاد بالنصوص المقبولة أو المشهورة لدى المخاطبين، تلك التي تم التطرّق إليها من قِبل الباحثين في النهضة الحسينية، ومجمل القضايا الدينية.

نعم، في مقام تقديم القراءة الصحيحة للنصوص، بُغية توظيفها في المسائل التي هو بصددها، قد يقع الخطيب في الاشتباه؛ والسبب في ذلك يعود إلى بعض الخلفيات العلمية التي تمثّل عاملاً مساعداً في تحقّق الفهم لدى كلّ إنسان، وهذا ما نلمسه بشكل واضح لا يقبل الشك، فالشخص العالم يكون فهمه وإدراكه للأُمور التي يراها، أو النصوص التي يقرأها، مختلفاً تماماً عن الشخص الجاهل، وهذا الأمر ـ بحدّ
ذاته ـ صحّي وجيّد، إلّا أنّ ما يُخشى منه في هذا المجال، أنّ الأمر لا يتوقّف عند تدخّل الخلفيات العلمية الضرورية في مقام الفهم، بل إنّه ينسحب إلى لَيّ عنق النصوص إلى ما يخدم بعض النتاجات العلمية أو الفلسفية التي أنتجتها بعض الأيديولوجيات الفكرية البعيدة عن الرؤية الإلهية للعالم، أو ما يخدم ميول قارئ النصّ ورغباته وانتماءاته.

خذ على سبيل المثال تدخّل هذه الأُمور في فهم وتفسير النصّ القرآني، فإنّه ـ على الرغم من كونه أجلّ النصوص وأعظمها في الدين الإسلامي ـ لم يسلم من هذه المعضلة التي تعيشها عملية الفهم في جميع الأعصار، وفي هذا الصدد يقول العلّامة الطباطبائي: «ثمّ استوجب شيوع البحث الكلامي بعد النبي(صلى الله عليه واله)في زمن الخلفاء باختلاط المسلمين بالفرق المختلفة، من أُمم البلاد المفتوحة بيد المسلمين، وعلماء الأديان والمذاهب المتفرّقة من جهة، ونقل فلسفة يونان إلى العربية... وانتشار البحث العقلي الفلسفي بين الباحثين من المسلمين من جهة أُخرى ثانية، وظهور التصوّف مقارناً لانتشار البحث الفلسفي، وتمايل الناس إلى نيل المعارف الدينية من طريق المجاهدة والرياضة النفسانية دون البحث اللفظي والعقلي من جهة أُخرى ثالثة، وبقاء جمع من الناس ـ وهم أهل الحديث ـ على التعبّد المحض بالظواهر الدينية من غير بحث، إلّا عن اللفظ بجهاتها الأدبية من جهة أُخرى رابعة. [كلّ ذلك استوجب] أن اختلف الباحثون في التفسير في مسالكهم بعدما عمل فيهم الانشعاب في المذاهب ما عمل»[46].

وقس على ذلك سائر النصوص التي يتمّ الاستفادة منها كأدلّة وشواهد من قِبل خطباء المنبر الحسيني؛ ومن هنا نرى ضرورة الاهتمام بالأُصول والقواعد التي تُعين الخطيب على الوصول إلى الفهم الصحيح، وذلك من خلال الرجوع ـ فيما يخصّ المقام ـ إلى كتب أُصول الفقه وقواعد التفسير، وكذلك الاستعانة بما دوّنه المفسّرون المنصفون في كتبهم التفسيرية، وكذلك ما أُلّف في مجال فقه الحديث.

وفوق كلّ هذا تحلّي الخطيب بجملة من الصفات الأخلاقية، من قبيل صفتي: الخشية والأمانة، فهما صمّام الأمان الذي يمنع الخطيب من السير وراء ميوله ورغباته أثناء محاولة فهمه للنصوص التي يريد طرحها على منبره، وبهذا الصدد نجد أنّ الله} قد وصف الأنبياء ـ الذين يهدف خطباء المنبر الحسيني إلى السير على خطاهم ـ بهاتين الصفتين، فقد قال تعالى: (الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا)[47]، وقال تعالى أيضاً: (أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنَاْ لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ)[48].

هذا، ويبقى شيء مهمّ نودّ الإشارة إليه قبل الانتقال إلى الحديث عن قسم آخر من المعلومات، وهو أنّ الشواهد التاريخية التي يستفيد منها الخطيب الحسيني كثيراً في إثبات بعض القضايا التي حدثت فيما مضى من الزمان، قد أفرد لها بعضٌ منهجاً خاصّاً أسماه المنهج التاريخي[49]، وقوام هذا المنهج يعتمد على مرحلتين، هما:

1ـ التثبّت من صحّة الوثيقة، والاستعانة بمجموعة من العلوم المساعدة.

2 ـ التثبّت من الواقعة في إطار نقد وثائق لا إرادية تدور حولها[50].

وبما أنّ الخطيب الحسيني ـ بحسب العادة الغالبة ـ يكون ناقلاً عن الكتب التاريخية؛ فإنّه سوف يكون محكوماً بضوابط المنهج النقلي المتقدّمة، كما أنّه قد يكون أحياناً محكوماً بضوابط المنهج العقلي، وذلك فيما لو ترتّب على المعلومة مسألة عقائدية، أمّا إذا لم تترتّب على الواقعة التاريخية التي بصدد إثباتها عقيدة أو حكم فقهي، وكان «الهدف هو الاعتبار التاريخي أو الأخلاقي في مجال مفروغ عن ثبات حكمه، فلا ضير في النقل، ولو لم يخضع لمقاسات البحث العقائدي أو الفقهي في الفقه والعقائد، كما هو معوّل عليه في التاريخ وعلم الرجال»[51].

نعم، من المفترض أن تتمّ الاستفادة من الكتب التاريخية الموثوقة والرصينة التي تُراعي ضابطتي المنهج التاريخي المتقدّمتين أو غيرهما، خصوصاً في مجال إثبات الوقائع فيما مضى، لا مجرّد توظيف الشاهد التاريخي في التذكير والوعظ والتربية على أمر ثابت الحكم[52].

القسم الرابع: المشاهدات الحسّية

بما أنّ الإصلاح المجتمعي يُعدّ من أبرز الأهداف التي قامت من أجلها النهضة الحسينية المباركة، وهو أيضاً يتصدّر قائمة الوظائف التي يقوم بها المنبر الحسيني؛ نجد أنّ الخطباء يسعون دائماً إلى رصد السلوكيات السلبية، سواء على الصعيد الديني، أم الاجتماعي، أم السياسي، ومحاولة إبراز صورتها السيّئة للناس؛ بُغية الابتعاد عنها أو مواجهة مَن يقوم بها.

ونظراً لكون هذه السلوكيات حاضرة في زمن الخطاب، تكون عادةً من قبيل المشاهدات الحسّية التي يراها الخطيب الحسيني ويعيشها بشكل يومي. نعم، قد تكون بعض هذه السلوكيات والقضايا الاجتماعية منقولة عِبر وسائل الإعلام وصفحات التواصل الاجتماعي؛ وهنا ينبغي للخطيب ـ علاوةً على ما سنذكر ـ مراعاة وثاقة الجهة الناقلة لذلك، أو موثوقية المعلومة المنقولة.

وعلى أيّة حال، فإنّنا نرى أنّ الخطيب ينبغي له أن يراعي جانب الدقّة والحذر في مثل هذه الأُمور، فإنّ المجتمع تركيبة معقّدة، تتواجد ـ أحياناً ـ بين سلوكيّاته روابط مبهمة وغير واضحة، ومن هنا؛ نجد أنّ الخطيب أو الواعظ غير الواعي بطبيعة هذه العلاقات والروابط يُخفق في إيجاد حالة الإصلاح والتأثير الإيجابي الذي يصبو إليه.

وعليه؛ فـ«الخطيب حتّى يتحقّق له ذلك لا بدّ [له] من بصر وبصيرة، من بصر: ونعني به الوعي لواقعه وأحوال مجتمعه، والدراسة المتأنية لطبائع النفس البشرية، وثقافة عالية وواعية بكلّ ما يتّصل بهذه النفس البشرية، حتّى يتعرّف على مداخلها ومخارجها، فضلاً عن المعارف المتنوّعة، والاستفادة من خبرات السابقين...»[53]، هذا أوّلاً.

وأمّا ثانياً: فعلى الخطيب أن يعمد إلى الأخطر من تلك السلوكيّات السلبية، لا سيّما ما كان منها قريب العهد، ومشتهراً على ألسنة الناس، أو ذائعاً في الصحف؛ أيّ: إنّه من المفترض أن يتدرّج في معالجته لظواهر الانحراف التي تُهدّد حياة الناس، فيُقدّم من تلك الظواهر أكبرها ضرراً، أو أسوأها أثراً، ويجعله محور خطابته، وموضع عِظته، ثمّ يُفكّر فيما ينشأ عن هذه الظاهرة المنكرة من الأضرار الخلقية والاجتماعية والصحّية والمالية، ثمّ يستحضر ـ بعد ذلك ـ كلّ ما جاء من الأدلّة القرآنية والروائية، وكلمات العلماء الدالّة على ضرورة الإقلاع عن الظاهرة المنظورة[54].

ومن الجدير بالذكر هو أنّه من المفترض ألّا يقتصر الخطيب على رصد الظواهر المجتمعية السلبية ونقدها، وإنّما عليه أيضاً أن يتعرّض لذكر الظواهر الاجتماعية الإيجابية، والقيام بالتشجيع عليها، والترويج لها، وذكر الأدلّة المتنوّعة الحاثّة على إشاعتها والعمل على وفقها، بل أكثر من ذلك، فمن المفترض أن يرصد الخطيب بعض السلوكيّات الإيجابية المحدودة التي لم ترقَ إلى مستوى ظاهرة اجتماعية، فيسعى إلى نشرها وتوسيع نطاقها بين الناس.

القسم الخامس: القصص والأشعار

بيّنا فيما سبق أنّ البُعد العاطفي المترتّب على الأحداث والمواقف المروّعة التي تضمّنتها واقعة الطف ومسيرة السبي، يُعدّ المنشأ الأوّل والرئيس للمنبر الحسيني، كيف لا؟ وقد تظافرت الروايات[55] على رجحان البكاء على مصيبة أبي عبد الله الحسين(عليه السلام) وأهل بيته وصحبه، ومحبوبيته، منها: ما رُوي عن أبي عبد الله(عليه السلام) أنّه قال: «نظر أمير المؤمنين(عليه السلام) إلى الحسين، فقال: يا عَبرة كلّ مؤمن، فقال [(عليه السلام)]: أنا يا أبتاه. قال: نعم يا بُنيّ»[56]، ومنها: ما عن أبي عمارة المنشد، قال: «ما ذُكر الحسين(عليه السلام) عند أبي عبد الله(عليه السلام) في يوم قطّ فرُئي أبو عبد الله(عليه السلام) متبسّماً في ذلك اليوم إلى الليل، وكان(عليه السلام) يقول: الحسين(عليه السلام) عَبرة كلّ مؤمن»[57]، ومنها: ما رُوي حول شدّة بكاء الإمام السجّاد على مصارع أبيه(عليه السلام)، وسائر مَن استُشهد في معركة الطفّ، فقد عدّه الإمام الصادق(عليه السلام) من البكّائين الخمسة (آدم، ويعقوب، ويوسف، وفاطمة الزهراء، وعلي بن الحسين(عليهم السلام))، قائلاً: «...وأمّا علي بن الحسين فبكى على الحسين(عليه السلام) عشرين سنة، أو أربعين سنة، وما وُضع بين يديه طعام إلّا بكى، حتّى قال له مولى له: جُعلت فداك يابن رسول الله، إنّي أخاف عليك أن تكون من الهالكين. قال: إنّما أشكو بثّي وحزني إلى الله، وأعلم من الله ما لا تعلمون، إنّي لم أذكر مصرع بني فاطمة إلّا خنقتني لذلك عَبرة»[58].

ونظراً لهذا الدور المهمّ للبُعد العاطفي؛ فإنّنا نجد أنّ الحضور الشعري والتصوير القصصي لِما جرى في واقعة الطفّ وما بعدها قد شغل مساحة كبيرة من الخطاب المنبري، كما أنّ الخطيب قد يُوظّف في بعض الأحيان الجانب القصصي من أجل جذب الناس نحو التعاليم الدينية، فقهية كانت أم أخلاقية، ومن هنا؛ فإنّ ضبط هذا النوع من المعلومات وتقنينه، له أهمّية كبيرة، وتترتّب عليه ثمرات كثيرة تصبّ في مصلحة الحضور المنبري في حياة الناس، وهذه التقنينات عبارة عن:

ضرورة امتلاك الخطيب الذي يروم إثارة عواطف الناس شعوراً حارّاً، وانفعالاً صادقاً، وعبارات تناغم القلوب وتفتح أقفالها، وبعبارة أُخرى: ينبغي للخطيب أن توجد عنده سنخية بين ما يشعر به في داخله وبين ما يريد إثارته في نفوس مخاطبيه؛ ولهذا نُقل أنّ الإمام الحسن(عليه السلام) قال ـ عندما: «سمع متكلّماً يعِظ فلم تقع موعظته بموضع من قلبه ولم يرقّ عندها ـ يا هذا إنّ بقلبك لشرّاً أو بقلبي»[59]، كما أنّه نُقل بهذا الصدد عن عامر بن عبد القيس قوله: «الكلمة إذا خرجت من القلب وقعت في القلب، وإذا خرجت من اللسان لم تجاوز الآذان»[60].

إجادة إثارة الخيال في النصّ الشعري أو القصصي؛ وذلك باختيار المفردات والعبارات التي تُثير في النفوس أخيلة وذكريات، وتبعث فيها صوراً وأفكاراً ملائمة للموضوع، فيها إمكانية التداعي والتواقد، وكذلك ينبغي في المقام اختيار الأساليب البيانية: كالاستعارة، والكناية، والتمثيل، والجنوح إلى التشبيهات والمبالغات المقبولة، في حال كون الخطيب شاعراً، أو قاصّاً، أمّا إذا لم يكن كذلك ـ وهو الغالب في هذا الزمان ـ فعليه الفحص والتدقيق من أجل اختيار النصوص الشعرية والقصصية التي فيها هذه المواصفات المذكورة، وإن تطلّب الأمر الرجوع إلى أهل الخبرة والاختصاص في ذلك.

عدم المساس بالثوابت الدينية، والمذهبية، والعقلية، وهذه الضابطة لا تختصّ بقسم الأشعار والقصص وحسب، بل إنّها من المفترض أن تكون حاضرة من بداية الخطبة وتستمر حتّى نهايتها.

نعم، كان التذكير بها في المقام بسبب كون الأشعار والقصص ـ نتيجة سعيها إلى تهييج مشاعر الحاضرين أو السامعين، وشحذ هممهم، وكذلك نتيجة غرقها في التشبيهات والمبالغات ـ قد تحتوي أحياناً على مداليل فيها مخالفة لبعض الثوابت المشار إليها أعلاه.

الابتعاد عن الخرافات والأساطير، فإنّ هذه القضايا تُشكّل الجانب الهدّام الذي يُضيّع الهدف المنشود من توظيف الشعر والقصّة في ربط الجمهور بمعطيات النهضة الحسينية، فإنّ الحسين(عليه السلام) يمثل رسول الله(صلى الله عليه واله)في هذه الحركة التغييرية التي أرادها للمجتمع الإسلامي، والشخص الذي يعتلي المنبر هو في الواقع يمثّل الحسين(عليه السلام)، فلا بدّ أَلّا يبتعد في أُطروحاته وأشعاره عن الحقّ الذي سار عليه الرسول وأهل بيته(عليهم السلام)، «فإنّ تحرّي الصدق في كلّ ما يُذكر على المنبر، وفي كلّ ما ينقله الخطيب في مواعظه وخطاباته، أساس نجاح قراءة العزاء، وبلوغها أهدافها الموسومة لها، من حمل الأُمّة على فهم الخطّ الحسيني الثوري فهماً صحيحاً، يدفعها للوقوف بجانب الحقّ، ورفض الظلم... وعلى خلاف ذلك إيراد القصص الكاذبة، والحكايات الباطلة، وتصوير ما حصل في كربلاء بصور مضخّمة، تسيطر عليها المبالغات والتهويلات»[61].

النتائج

إنّ المنبر الحسيني ـ نظراً إلى المهمّة الخطيرة والعظيمة الملقاة على عاتقه ـ يحتاج من القائمين عليه والمهتمّين بتطويره والارتقاء به، إلى بذل الجهود الكبيرة في مقام إبعاد كلّ ما يؤدّي إلى وهنه وإضعافه، في مقام أدائه لدوره الرسالي.

إنّ أُسلوب التبليغ البياني والقولي في مسألة التفهيم والتفاهم، تُعدّ من أهمّ الوسائل التي يتمّ توظّيفها من قِبل الأنبياء، والملوك، والقادة، والمصلحين، والخطباء، ونحوهم؛ من أجل إيصال رسائلهم إلى الناس.

أوّل مَن تصدّى لمهمّة التبليغ البياني والقولي في واقعنا الإسلامي هو الرسول محمد(صلى الله عليه واله).

إنّ المنبر الحسيني ـ بعد سلسة من التطوّرات ـ صار امتداداً للمنبر الرسالي الذي أسّسه النبي الأكرم(صلى الله عليه واله)في إرساء دعائم الرسالة الإسلامية، وإن كان السبب في نشأته هو استحضار المصيبة التي حصلت في واقعة الطف.

يوظّف الخطيب الحسيني ـ عندما يُخاطب الناس ـ مجموعة منوّعة من المعلومات الموزّعة على مستويات متعدّدة: كالمستوى المعرفي، أو السلوكي، أو التاريخي، أو العاطفي.

توجد مجموعة من الأدلّة القرآنية والروائية والعلمية على ضرورة تقنين المعلومات المطروحة على المنبر.

تنقسم المعلومات المطروحة على المنبر بحسب الاستقراء إلى القضايا البرهانية والاستدلالية، والمشهورات والمسلّمات، والآيات والروايات، والشواهد التاريخية، والمشاهدات الحسّية، والقصص والأشعار.

إنّ كلّ نوع من أنواع المعلومات المشار إليها في النقطة السابقة يخضع لمجموعة من الضوابط والتقنينات التي تتناسب مع المنهج أو المجال الذي ينضوي تحته ذلك النوع.

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم.

1-إصلاح الفكر الإسلامي (مدخل إلى نظام الخطاب في الفكر الإسلامي المعاصر)، طه جابر العلواني، دار الهادي للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1421هـ/2001م.

2-أُصول البحث، عبد الهادي الفضلي (ت 2013م)، مؤسّسة دار الكتاب الإسلامي، قم ـ إيران.

3-أُصول المحاضرات، كامل الهاشمي، مؤسّسة أُمّ القرى للتحقيق والنشر، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1425هـ/2005م.

4-أُصول المعرفة والمنهج العقلي، أيمن المصري، الديرة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1433هـ/2012م.

5-الأمالي، محمد بن علي الصدوق (ت381هـ)، منشورات كتابجي، طهران، الطبعة السادسة، 1418هـ.

6-بحار الأنوار، محمد باقر المجلسي (ت1110هـ)، تحقيق: جمع من المحقّقين، دار إحياء التراث العربي، بيروت ـ لبنان، الطبعة الثانية، 1403هـ.

7-البيان والتبيين، عمرو بن بحر بن محبوب الليثي البصري المعروف بالجاحظ (ت255هـ)، تحقيق: فوزي عطوي، المكتبة التجارية الكبرى لصاحبها مصطفى محمد، مصر، الطبعة الأُولى، 1345هـ/1926م.

8-تجاربي مع المنبر، أحمد الوائلي (ت2003م)، منشورات الشريف الرضي، قم المقدّسة، 1378ش.

9-تلخيص الخطابة، محمد بن أحمد المعروف بابن رشد، تحقيق: عبد الرحمن بدوي، مكتبة النهضة المصرية، 1960م.

10- الخطابة (الترجمة العربية القديمة)، أرسطوطاليس، تحقيق: عبد الرحمن بدوي، وكالة المطبوعات، الكويت، دار القلم، بيروت ـ لبنان، 1979م.

11- الخطابة بين العلم النظري والفنّ التطبيقي، عبد الرحيم أرشد، جامعة العلوم الإسلامية، ماليزيا، الطبعة الأُولى، 1427هـ/2006م.

12- الخطابة بين النظرية والتطبيق، محمود محمد محمد عمارة، مكتبة الإيمان للنشر والتوزيع، المنصورة ـ مصر، الطبعة الأُولى، 1418هـ/1997م.

13- الخطابة وإعداد الخطيب، عبد الجليل عبده شلبي، دار الشروق، القاهرة، بيروت، لندن، الطبعة الثالثة، 1408هـ/1987م.

14- دراسات في الخطابة، محمد سعد علي شبيب، وعبد البصير علي علي، الطبعة الأُولى، 1426هـ/2005م.

15- الشعائر الدينية، محمد السند، تقرير: السيّد جعفر الحكيم، دار الغدير، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1424هـ/2003م.

16- علم الخطابة، أحمد أحمد غواش، دار الجيل للطباعة، القاهرة، الطبعة الأُولى، 1971م.

17- غُرر الحكم ودُرر الكلم، عبد الواحد محمد التميمي الآمدي (ت550هـ)، تحقيق: مهدي الرجائي، دار الكتاب الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الثانية، 1410هـ.

18- فلسفتنا، محمد باقر الصدر (ت1400هـ)، دار الكتاب الإسلامي، الطبعة الثالثة، 1425هـ/2004م.

19- فنّ الخطابة الحسينية، محمد باقر المقدسي، مؤسّسة التاريخ العربي، بيروت، الطبعة الأُولى، 1429م/2008م.

20- فنّ الخطابة، أحمد محمد الحوفي، دار الفكر العربي، القاهرة، الطبعة الرابعة.

21- الكافي، محمد بن يعقوب الكليني (ت329هـ)، تحقيق: علي أكبر غفّاري، ومحمد آخوندي، دار الكتب الإسلامية، طهران، الطبعة الرابعة، 1407هـ.

22- كامل الزيارات، جعفر بن محمد بن قولويه القمّي (ت368هـ)، تحقيق: جواد القيومي، لجنة التحقيق، مؤسّسة نشر الفقاهة، الطبعة الأُولى، 1417هـ.

23- لمحات في الكتاب والحديث والمذهب، لطف الله الصافي الكلبايكاني، قسم الدراسات الإسلامية، مؤسّسة البعثة، طهران.

24- اللؤلؤ والمرجان في آداب أهل المنبر، حسين النوري الطبرسي (ت1330هـ)، تعريب: إبراهيم البدوي، دار البلاغة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1423هـ/2003م.

25- المحجّة البيضاء في تهذيب الأحياء، محمد بن المرتضى المعروف بالفيض الكاشاني (ت1091هـ)، تحقيق: علي أكبر الغفّاري، دفتر انتشارات إسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الثانية.

26- المدخل إلى مناهج البحث العلمي، محمد محمد قاسم، دار النهضة العربية للطباعة والنشر، بيروت، الطبعة الأُولى، 1999م.

27- المرشد إلى الخطابة، كريس ستيوارد، ومايك واكنسون، ترجمة: جورج خوري، المؤسّسة العربية للدراسات والنشر، بيروت، الطبعة الأُولى، 1990م.

28- المنبر الحسيني نشوؤه حاضره آفاق المستقبل، فيصل الخالدي الكاظمي، دار المحجّة البيضاء، بيروت ـ لبنان، الطبعة الأُولى، 1431هـ /2010م.

29- منطق تفسير القرآن، محمد علي رضائي إصفهاني، ترجمة ونشر : مركز المصطفى(صلى الله عليه واله)العالمي للترجمة والنشر، الطبعة السادسة، 1392ش.

30- المنطق، محمد رضا المظفّر (ت1383هـ)، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرّسين، قم المقدّسة.

31- منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة، الميرزا حبيب الله الهاشمي الخوئي (ت1324هـ)، ترجمة: حسن حسن زاده آملي ومحمد باقر كمره اي، تحقيق: إبراهيم الميانجي، المكتبة الإسلامية، طهران، الطبعة الرابعة، 1400هـ.

32- منهج تدوين (معجم مصطلحات العلوم الإسلامية)، محمد هادي يعقوب نجاد، ترجمة: خالد الغفّوري، مؤسّسة بوستان كتاب، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1429هـ/1386ش.

33- موسوعة طبقات الفقهاء (المقدّمة)، جعفر السبحاني، مؤسّسة الإمام الصادق(عليه السلام)، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1418هـ.

34- الميزان في تفسير القرآن، محمد حسين الطباطبائي (ت1402هـ)، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرّسين في الحوزة العلمية بقم، الطبعة الخامسة، 1417هـ.

35- نهج البلاغة، تحقيق: صبحي الصالح، دار الهجرة للنشر، قم المقدّسة، ط1، 1414هـ.

36- هداية المرشدين إلى طرق الوعظ والخطابة، علي محفوظ، دار الاعتصام، الطبعة التاسعة، 1399هـ/1979م.

[1] الفيض الكاشاني، محمد بن المرتضى، المحجّة البيضاء في تهذيب الأحياء: ج5، ص197.

[2] الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج8، ص148.

[3] النحل: آية44.

[4] النجم: آية3 ـ 4.

[5] اُنظر: السبحاني، جعفر، موسوعة طبقات الفقهاء (المقدّمة): ج1، ص47.

[6] الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي: ج1، ص69.

[7] المصدر السابق.

[8] اُنظر: الهاشمي، السيّد كامل، أُصول المحاضرات: ص13.

[9] اُنظر: المصدر السابق: ص57.

[10] المقدسي، محمد باقر، فنّ الخطابة الحسينية: ص60.

[11] الوائلي، أحمد، تجاربي مع المنبر: ص155ـ 156.

[12] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص329 ـ 330.

[13] النحل: آية125.

[14] فُسّرت الحكمة بـ: «الحجّة التي تُنتج الحقّ الذي لا مرية فيه، ولا وهن ولا إبهام. والموعظة: هو البيان الذي تلين به النفس، ويرق له القلب... والجدال: هو الحجّة التي تُستعمل لفتل الخصم عمّا يُصرّ عليه، وينازع فيه، من غير أن يريد به ظهور الحقّ، بالمؤاخذة عليه من طريق ما يتسلّمه هو والناس، أو يتسلّمه هو وحده في قوله أو حجّته». الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج12، ص371.

[15] المصدر السابق: ص372.

[16] الإسراء: آية105.

[17] الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج13، ص220.

[18] نهج البلاغة، تحقيق: صبحي الصالح: ص421.

[19] الهاشمي الخوئي، حبيب الله، منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة: ج20، ص131.

[20] التميمي الآمدي، عبد الواحد بن محمد، غُرر الحكم ودُرر الكلم: ص210.

[21] المصدر السابق.

[22] المصدر السابق.

[23] اُنظر: يعقوب نجاد، محمد هادي، منهج تدوين معجم مصطلحات العلوم الإسلامية: ص16ـ 17.

[24] قاسم، محمد محمد، المدخل إلى مناهج البحث العلمي: ص52.

[25] اُنظر: العلواني، طه جابر، إصلاح الفكر الإسلامي مدخل إلى نظام الخطاب في الفكر الإسلامي المعاصر: ص113ـ 114.

[26] البقرة: آية269.

[27] الصدوق، محمد بن علي، الأمالي: ص240.

[28] اُنظر: الصدر، محمد باقر، فلسفتنا: ص64.

[29] اُنظر: رضائي إصفهاني، محمد علي، منطق تفسير القرآن: ج2، ص143.

[30] الصدر، محمد باقر، فلسفتنا: ص64.

[31] المظفّر، محمد رضا، المنطق: ص360.

[32] اُنظر: المصدر السابق: ص327.

[33] اُنظر: المصدر السابق: ص327 ـ 338.

[34] المظفّر، محمد رضا، المنطق: ص340.

[35] المصدر السابق: ص351.

[36] طاليس، أرسطو، الخطابة الترجمة العربية القديمة: ص9.

[37] المظفّر، محمد رضا، المنطق: ص424.

[38] اُنظر: أرشد، عبد الرحيم، الخطابة بين العلم النظري والفنّ التطبيقي: ص11.

[39] غواش، أحمد أحمد، علم الخطابة: ص9.

[40] ابن رشد، محمد بن أحمد، تلخيص الخطابة، ص10.

[41] اُنظر: ستيوارد، كريس، وواكنسون، مايك، المرشد إلى الخطابة: ص7.

[42] إنّ عنصر الاستمالة وجذب المخاطبين والسامعين للعمل بمؤدّى الخطبة قد اشترطه بعض الباحثين، علاوةً على شرط الإقناع المتقدّم في تعريف الخطابة. اُنظر: عمارة، محمود محمد، الخطابة بين النظرية والتطبيق: ص6. الحوفي، أحمد محمد، فنّ الخطابة: ص9. شلبي، عبد الجليل عبده، الخطابة وإعداد الخطيب: ص13.

[43] اُنظر: شلبي، عبد الجليل عبده، الخطابة وإعداد الخطيب: ص13.

[44] اُنظر: أرشد، عبد الرحيم، الخطابة بين العلم النظري والفنّ التطبيقي: ص28.

[45] اُنظر: الفضلي، عبد الهادي، أُصول البحث: ص52 ـ 53.

[46] الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج1، ص5.

[47] الأحزاب: آية39.

[48] الأعراف: آية68.

[49] وهو المنهج الذي يكون عمل المؤرّخ فيه هو الاهتداء إلى الوقائع التي اختفت في الماضي، والتثبّت منها، وذلك من خلال انتقاء الوثائق وجمعها وتصنيفها وتأويل الوقائع. اُنظر: قاسم، محمد محمد، المدخل إلى مناهج البحث العلمي: ص60 ـ 61.

[50] اُنظر: المصدر السابق: ص61.

[51] السند، محمد، الشعائر الدينية: ص74.

[52] اُنظر: المصدر السابق: هامش ص74.

[53] علي شبيب، محمد سعد، وعلي، عبد البصير، دراسات في الخطابة: ص88.

[54] اُنظر: محفوظ، علي، هداية المرشدين إلى طريق الوعظ والخطابة: ص146.

[55] وقد ذكر بعض العلماء أنّ الروايات في المقام قد تجاوزت حدّ التواتر. اُنظر: الصافي الكلبايكاني، لطف الله، لمحات في الكتاب والحديث والمذهب: ص273.

[56] ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص214.

[57] المصدر السابق: ص215.

[58] الصدوق، محمد بن علي، الأمالي: ص204.

[59] الجاحظ، عمرو بن بحر، البيان والتبيين: ص59.

[60] المصدر السابق.

[61] النوري، حسين، اللؤلؤ والمرجان في آداب أهل المنبر: ص5 ـ 6.

18:T20ae,

انطلاقاً من المنزلة والأهمّية التي حظي بها المنبر الحسيني في الواقع الشيعي؛ بسبب كونه أحد أهمّ وسائل الارتباط الديني لدى أتباع مدرسة أهل البيت(عليهم السلام)، فقد تطرّق الكاتب في هذا المقال إلى بيان الموقف الذي ينبغي اتّخاذه تجاه ضرورة تقنين المعلومات المعروضة على هذه الوسيلة الإعلامية المهمّة، وطبيعة القوانين التي يُفترض اتّباعها في المقام.

وقد قُسِّم البحث إلى محورين، سعى الكاتب في محوره الأوّل ـ الذي هو بعنوان: حاجة المنبر الحسيني إلى تقنين المعلومات التي يعرضها ـ إلى بيان مدى الحاجة إلى تقنين المعلومات المعروضة على المنبر الحسيني سواء على المستوى المعرفي أو السلوكي أو التاريخي أو العاطفي، مستنداً في ذلك إلى مجموعة من الأدلّة القرآنية والروائية والعلمية، ومثبتاً ـ في نهاية المطاف ـ عدم استغناء الخطيب الحسيني عن التقنين والضبط بالنسبة إلى كلّ ما يطرحه على المنبر، وأنّه بذلك سوف يضمن ترتّب الثمار المتوخّاة من وجود المنبر بين الناس.

أمّا المحور الثاني فقد كان بعنوان: ضوابط وقوانين عرض المعلومات على المنبر الحسيني، وقد بيّن الكاتب في بدايته طبيعة المعلومات التي يتمّ طرحها من قِبل الخطباء، مقسِّماً إيّاها إلى عدّة أقسام، هي: القضايا البرهانية والاستدلالية، والمشهورات والمسلّمات، والآيات والروايات والشواهد التاريخية، والمشاهدات الحسّية، والقصص والأشعار. وبعد هذا البيان قام الكاتب بتفصيل الكلام حول كلّ واحد من الأقسام المذكورة مبيّناً ـ في المقام ـ طبيعة المنهج أو المجال الذي ينتمي إليه ذلك القسم، والضوابط والقوانين الحاكمة فيه.

Taking into consideration the status and significance of the Husayni dais in the Shiite community, and due to it being among the most important religious bonding tools for the followers of the Household (PBUT), the writer of this article articulates the necessary stance which must be taken in order to regulate the presented information on this vital media platform, and also the nature of the regulations which are supposed to be followed.

The article was divided into two parts, where the writer attempts in the first part – named The Need of the Dais for Regulating the Information it Presents – to articulate the need for regulating the information presented on the Husayni dais. Regardless of it being on an epistemological, ethical, historical, or emotional plan while relying upon evidence from the Holy Quran, the narrations, and scientific evidence. In the end, the writer proves that the Husayni speaker is not exempted from regulating and controlling all that which he presents on the dais. He also proves that by doing so, the speaker will be guaranteed the fruits of having a dais among people

At the beginning of the second chapter, named Regulations and Rules of Presenting Information on the Husayni Dais, the writer elaborates on the nature of the information which is being presented by the speakers. He divides this information into several parts: Quranic verses, narrations, historical events, stories, and poems, etc.

After this elaboration, the writer addresses each part, where he also articulates the nature of the method or the field which that part belongs to, in addition to the regulations and rules of the respective field.

19:T20ae,

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/45","children":"العدد 28"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/45/114","children":"المنبر الحسيني وضرورة تقنين المعلومات"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":114,"ord":0,"title":"المنبر الحسيني وضرورة تقنين المعلومات","main_img":"185792139_1688291742.png","artId":45,"pdf_url":"976396105_1691232187.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2023-08-05T10:43:23.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"د. الشيخ أسعد السلمان- باحث إسلامي وأُستاذ في جامعة المصطفى(صلى الله عليه واله)العالمية، من العراق","doc_url":"952851060_1691232199.docx","show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 28"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]