15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T31786,

زيارة الأربعين هو عنوان يُطلق على تظاهرة شيعية، ينطلق خلالها الملايين من المسلمين الشيعة باتّجاه كربلاء المقدّسة لزيارة مرقد الإمام الحسين بن علي× في العشرين من شهر صفر من كلّ عام، بعد أربعين يوماً من واقعة كربلاء التي استُشهد فيها الإمام الحسين× وإخوته وأبناؤه وأصحابه، وذلك في شهر محرّم عام 61هـ (680م)، ودُفن في كربلاء (مكان الواقعة الأليمة).

وتُعدّ زيارة الأربعين أكبر تجمّع بشري سنوي، وأضخم مسيرة راجلة في العالم، وسُمّي يوم الأربعين بهذا الاسم؛ لوقوع أحداثه بعد أربعين يوماً من واقعة كربلاء الأليمة، وعودة السيّدة زينب بنت الإمام علي وأُخت الإمام الحسين× إلى كربلاء لزيارة قبور الشهداء^.

وقد كانت الشيعة تمارس هذه الشعيرة الإسلامية منذ عصر الأئمّة×، وبتشجيع منهم^^{(^[1])}؛ فقد قال الإمام الصادق ×: «من أحبّ الأعمال إلى الله تعالى زيارة قبر الحسين×»^{(^[2])}، حتى صارت زيارة الأربعين للإمام الحسين× فريضة إسلامية، كما في قول الإمام الصادق×: «... فإنّ زيارة قبر الحسين واجبة على الرجال والنساء»^{(^[3])}، وذلك على الرغم من محاولة الحكومات التي تتابعت على الأُمّة الإسلامية لمحو تلك الشعيرة الإسلامية.

وقد ذكر الشيخ المفيد في كتابه (مسار الشيعة) أنّ رجوع حرم الإمام الحسين× من الشام إلى المدينة كان في يوم العشرين من شهر صفر، وهو اليوم الذي ورد فيه جابر بن عبد الله الأنصاري ـ صاحب رسول الله| ـ من المدينة إلى كربلاء، لزيارة قبر الإمام الحسين×، فكان أوّل مَن زاره من الناس^{(^[4])}.

ولكن عندما تتأمّل زيارة الأربعين المليونية اليوم، تجدها مصداقاً لسُنّة الهداية الإلهية؛ فقد أصبحت في وقتنا الحاضر رمزاً للدين والقيم والمبادئ الإنسانية، فضلاً عن الإسلامية، وصارت رمزاً للتعايش السلمي، ونبذ العنصرية والتفرقة بين جميع البشر بمختلف الطوائف والقوميات، بل باتت فريضة اجتماعية مُلقاة على عاتق الأُمّة الإسلامية، وعامل حفظ وتعاون وإعانة للمجتمع الإنساني والإسلامي^{(^[5])}.

وتهدف هذه الدراسة إلى إثبات أنّ زيارة الأربعين مصداق وتجسيد لسنّة الهداية الإلهية.

ولقد تناولت عدّة دراسات (زيارة الأربعين) من خلال عدّة جهات؛ فبعض درسها من الناحية الدينية بصفتها من شعائر الشيعة، وبعض آخر درسها من جهة أنّها تجمّع عالمي، وأنّها مظهر من مظاهر التعايش السلمي، وغير ذلك من تلك الدراسات، إلّا أنّي لم أجد أحداً قد تناول (زيارة الأربعين) على أنّها عنوان ومصداق لسُنن الله في خلقه، وهذا ما سوف أُركّز عليه في هذه الدراسة، راجية من الله تعالى أن يوفّقني فيها.

تتناول هذه الدراسة محورين رئيسين، هما:

الأوّل: التعريف بزيارة الأربعين، وسُنّة الهداية الإلهية.

الثاني: التعرّف إلى العلاقة بين زيارة الأربعين وسُنّة الهداية الإلهية.

المحور الأوّل: تعريف زيارة الأربعين، وسُنّة الهداية الإلهية

المطلب الأوّل: تعريف زيارة الأربعين

لقد ذهب كثير من علماء الشيعة ومراجعهم العظام قديماً وحديثاً إلى التأكيد على زيارة الأربعين للإمام الحسين×، وتشجيع الناس عليها؛ لما لها من أهداف وآثار ودلالات على الساحة الإسلامية، كما ذهب كثير منهم إلى القول بأنّ زيارة الأربعين تُمثّل فرصة لإظهار قوّة انعكاسات القضية الحسينية في مواجهة الظالمين، وقدرتها على إحداث التحوّلات^{(^[6])}.

كما عدّ بعضهم زيارة الأربعين فرصة لتكريس ثقافة التكافل الاجتماعي، والتعايش السلمي، والقضاء على التمييز العنصري، وفرصة لنشر ثقافة المساواة والتواضع، والتذكير بالأخوّة الإنسانية عامّة، والإسلامية خاصّة^{(^[7])}.

إنّ زيارة الأربعين تعني تجديد الحزن على الإمام الحسين×، كما تعني تجديد العهد معه؛ فقد قال الإمام الرضا×: «إنّ لكلّ إمام عهداً في عنق أوليائه وشيعته، وإنّ من تمام الوفاء بالعهد وحسن الأداء زيارة قبورهم»^{(^[8])}. وترجع قيمة تلك الزيارة وأهمّيتها إلى عظمة فريضة زيارة الإمام الحسين×، وليس لقيمة ذاتية تتعلّق بيوم الأربعين وإن كانت مراسم تجديد الحزن تقام فيه.

ولقد بشّر رسول الله| زائري الإمام الحسين× بأجمل البشارات والهدايا والمكافآت، حتى قال|: «... ألا ومَن زاره فكأنّما قد زارني، ومَن زارني فكأنّما قد زار الله، وحقّ الزائر على الله ألّا يعذبه بالنار، وإنّ الإجابة تحت قبّته، والشفاء في تربته، والأئمّة من ولده»^{(^[9])}.

وعدّ الأئمّة× زيارته× فرضاً من الفرائض، كما في قول الإمام الصادق ×: «مروا شيعتنا بزيارة قبر الحسين×؛ فإنّ إتيانه مفترض على كلّ مؤمن يقرّ للحسين بالإمامة من الله عزّ وجلّ»^{(^[10])}.

وقد ذهب عدد من الباحثين إلى وصف زيارة الأربعين بعدّة مواصفات عصرية، منها:

1ـ زيارة الأربعين هي مهرجان ومؤتمر عالمي

قال العلّامة الشيخ محمد السند: «الزيارة الأربعينية: هي عبارة عن مهرجان إلهي تعبوي، يتمّ فيه نوع من دخول البشر في النور، وبالتالي يُدرّبون على التضحية في سبيل القيم والمبادئ، ومن ثمّ على رفعة معدن الذات والطينة الإنسانية، فبدل أن تكون خسيئة، دنيئة، دنية، أسيرة للشهوات أو الغرائز، أو للدنيا، أو لحبّ البقاء، وبدل أن تكون ذليلة ورهينة السفاسف، سوف تتصاعد وتحلّق إلى المعالي، وتبني شخصية الإنسان في هذا المعسكر، وتتشبّع فيها القيم والمبادئ والفضائل والعزّة»^{(^[11])}.

ويرى صاحب هذا التعريف أنّ زيارة الأربعين هي أكبر معهد ومعسكر لتدريب النفس البشرية بشكل عظيم؛ إذ تتدرّب في هذا المعهد على التضحية والعطاء والفداء.

2ـ زيارة الأربعين هي ثورة سياسية

يصف الدكتور حسن خاك رند الزيارة الأربعينية بأنّها: ثورة سياسية ضدّ قوى الشرّ والفساد والاستبداد، وأنّها امتداد للحرّية الحسينية ضدّ الطغاة على مرّ التاريخ، وقد حمل الأبرار هذه المسؤولية على مرّ العصور، كما أنّها امتداد للدوحة المحمدية النبوية؛ فالإسلام المحمدي يرفض بشكل مطلق كلّ أشكال الاستبداد، ولا يمكن الإنسان أن يعيش تحت حكم الاستبداد وولايته، وإنّ الحسين× أراد أن يحارب منظومة الفساد الذي استشرى في المجتمع، ويحرّره من تلك المنظومة الاستبدادية التي بسببها انهار المجتمع سلوكياً وأخلاقياً^{(^[12])}.

3ـ زيارة الأربعين ظاهرة جديدة وحدث عالمي

يرى الدكتور حسين الزيادة: أنّ زيارة الأربعين قد أصبحت ظاهرة جديدة، وحدثاً عالمياً ذا أبعاد متعدّدة في كافّة جوانبه، فهي محطّة تعبوية تنهل من معينها الأجيال عبراً ودروساً بما تحمله من مبادئ إنسانية، وقيم تخدم المسيرة البشرية، التي تنشد السلام والأُخوّة والتعايش السلمي.

كما يعتقد: أنّ زيارة الأربعين تُعدّ من أهمّ الشعائر الحسينية من حيث آثارها، وحجمها، وتفاصيلها، ومصادر زوّارها؛ فهي مناسبة إنسانية يشترك فيها الناس باختلاف دياناتهم وطوائفهم، متّخذين من الحسين× رمزاً ثورياً ونبراساً للتحرّر من الطغيان، وأنّ لهذه الزيارة بُعدًا فلسفياً عميقاً؛ فهي تمثّل اليوم صورة حية لتوق الإنسانية إلى الحرّية ورفض الظلم.

ويرى أيضاً: أنّ لزيارة الأربعين آثاراً وفوائد روحية ومادّية لا يمكن الإحاطة بها؛ فهي مناسبة للتلاقي الفكري والتواصل المعرفي بين المسلمين، وهي تمثّل نقطة تلاقٍ بين المسلمين أنفسهم، ومن شتّى بقاع العالم، في تظاهرة دينية تتجلّى فيها مشاعر الإخاء، والمحبّة، والوئام، والتعايش، والإيثار، والتضحية في سبيل الآخر. ويؤكّد على: أنّ زيارة الأربعين أصبحت مؤتمراً إنسانياً عالمياً لا يختصّ بطائفة من المسلمين دون غيرها، بل لا يختصّ بالمسلمين أنفسهم دون غيرهم من بقية الديانات، سواء كانت سماوية أم أرضية^{(^[13])}.

إنّ هذه الكلمات المتقدّمة لا تتعدّى حدود ما لاحظه أصحابها من آثار ودلالات لزيارة الأربعين في المجتمع الإسلامي والإنساني، فذهبوا إلى وصف زيارة الأربعين بأنّها مؤتمر، أو ثورة سياسية، أو حدث عالمي، أو ظاهرة حسّية أو شعورية، أو معسكر تربوي، في حين أنّ ملاحظة أهداف هذه الزيارة ودلالاتها الإلهية تقودنا إلى أنها تمثّل شيئاً آخر، وترمز إلى بُعد آخر، ألا وهو المشروع الإلهي الذي تتحقّق فيه الهداية الإلهية، وبه يتمّ التمييز بين الحقّ والباطل بشكل واضح لا التباس فيه.

إنّ زيارة الأربعين تمثّل سُنّة من سنن الله تعالى، وبالتحديد هي مصداق لسُنّة الهداية الإلهية؛ وعليه فالتوصيف الأدقّ لزيارة الأربعين من خلال النظر إلى أهدافها وآثارها ودلالاتها هو أنّها تدبير من الله تعالى وحده ـ وسائر التدابير الأُخرى هي في طول تدبيره ووسائل علله ـ في أن تكون (زيارة الأربعين تجسيداً لسُنّة الهداية الإلهية، ومظهراً من مظاهرها).

ولإثبات ذلك نتعرّض أوّلاً إلى تعريف سُنّة الهداية الإلهية في المطلب الثاني من هذا المحور، ثم نتعرّض إلى بيان العلاقة بين زيارة الأربعين وسُنّة الهداية الإلهية في المحور الثاني، من أجل الوصول إلى أنّ زيارة الأربعين ما هي إلّا تجسيد ومصداق واضح لسُنّة الهداية الإلهية، وأنّها دليل قطعي على جريان سُنّة الله في خلقه؛ لأجل هدايتهم إلى كمالهم وقربهم الإلهي.

المطلب الثاني: سُنّة الهداية الإلهية

إنّ نزعة طلب الكمال المودعة في باطن الإنسان هي التي تجعله مضطرباً ومغموماً، وهي التي تدعوه دوماً إلى التقرّب إلى الذات الأحدية، وهذه النزعة تجعل من الإنسان مسافراً إلى الله تعالى، يشعر بالحاجة إلى الهداية وإرشاد الهداة؛ ولذلك فإنّ السنن الإلهية ـ وفي مقدّمتها سُنّة الهداية ـ أجراها الله تعالى من أجل حماية الإنسان من الداخل والخارج، ومن أجل أن تعينه لكيلا يكون الاضطراب والشعور بهموم الغربة سبباً لاضطراب خطواته، بل هناك اضطراب يُشوّقه إلى كماله اللائق في ظلّ أفعاله الإرادية والاختيارية، ويجعله مطمئنّاً في حضن القرب الإلهي^{(^[14])}.

أوّلاً: السنّة الإلهية

1ـ تعريف السنّة الإلهية لغةً واصطلاحاً

السنّة لغةً: من مادّة (سنَّ)، وتعني: الطريقة والسيرة والطبيعة والقانون؛ قال ابن فارس: «السين والنون أصل واحد مطّرد، وهو: جريان الشيء واطّراده في سهولة»^{(^[15])}. وإذا نُسبت إلى الله تعالى فإنّها تعني: طريقة الله وسيرته في خلقه؛ قال تعالى: ﴿ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﴾^{(^[16])}، «أي: طريقتهم التي سنّها الله في إهلاكهم حين كذّبوا رسله، وهو وعيد»^{(^[17])}.

والسنّة الإلهية اصطلاحاً: هي ما يجريه الله تعالى ويحكم به ممّا يكون جريانه مُطّرداً لا يتخلّف عند وجود سببه، أو هي طريقته وعادته السالفة المطّردة المستمرّة في خلقه^{(^[18])}، أو هي الطريقة الثابتة المطّردة التي يحكم الله تعالى بها على الكون^{(^[19])}.

ويمكن تعريف السنّة الإلهية أيضاً بأنّها: القانون الإلهي العامّ الذي يكون على الأسباب والمسبّبات، وربط النتائج بالمقدّمات على نحوٍ هو في غاية الدقّة والصرامة والاطّراد^{(^[20])}. أو هي القانون العامّ الحاكم على المجتمعات^{(^[21])}.

وعليه؛ يمكن القول بأنّ السنّة الإلهية هي: الطريقة التي يدبّر الله تعالى بها أُمور العالم والناس، ولذلك عبّر عنها القرآن الكريم بـ(سُنّة الله)^{(^[22])}.

2ـ أنواع السنن الإلهية

السنن الإلهية لا تخرج عن نوعين:

النوع الأوّل: السُنن الدينية الشرعية المتعلّقة بدين الله، وأمره ونهيه، ووعده ووعيده، كسُنّته في نصر رسله وأنبيائه وأوليائه على أعدائهم.

وأهمّ ما يميّز هذا النوع من سُننه أنّها لا تتغيّر ولا تتبدّل؛ قال تعالى: ﴿ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﴾^{(^[23])}، فهذه ‌سُنّة ‌الله تعالى‌‌في ‌نصر ‌عباده ‌المؤمنين، وانتقامه من الكافرين ـ الذين أقام عليهم الحجّة بواسطة رسله ـ بعذاب من عنده، أو بأيدي المؤمنين، هي سنّة الله، فلا يبدّل بالعذاب غيرهم، ولا يُحوّل إلى غير مستحقّيه^{(^[24])}.

النوع الثاني: السُنن القدرية الكونية الطبيعية، وهي المتعلّقة بالطبيعة، وما يحدث في الكون، كجريان الشمس والقمر والكواكب ونحوها، وكإحراق النار. وهذا النوع من السُنن هو الذي ينتقض أو يتخلّف أحياناً؛ لحكمة الله تعالى ومشيئته في خلقه^{(^[25])}.

وقد ورد لفظ (سُنّة الله) في خمسة مواضع من كتاب الله تعالى، منها قوله تعالى: ﴿ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﴾^{(^[26])}.

3ـ أقسام السُنن الإلهية

لقد قُسّمت السنن الإلهية بملاكات مختلفة إلى عدّة أقسام، منها: تقسيمها إلى السنن الفردية والسنن الاجتماعية؛ إذ إنّ القوانين الإلهية الحاكمة ترتبط أحياناً بالسلوك الفردي، وأحياناً بالجماعات والمجتمعات.

ومنها: تقسيمها إلىالسنن المطلقة والمقيّدة؛ فالسنن المطلقة هي السنن التي يجريها الله بهدف هداية الناس إلى الكمالات والقرب الإلهي من غير التفات إلى سلوكهم وأعمالهم، بينما السنن المقيّدة هي ردّ الفعل الحاصل من الله تعالى المقيّد بعمل الناس^{(^[27])}.

4ـ خصائص السنن الإلهية

من أهمّ خصائص السنن الإلهية أنّها من عند الله، وهي «لا تقبل الاستبدال، ولا التعويض الكامل، ولا التغيير النسبي من حيث الشدّة والضعف، أو القلّة والزيادة»^{(^[28])}، وأنّها نافذة، ولا مردّ لها، وأنّها متكّررة الوقوع، ومطّردة ومتتابعة، وأنّها تهدف إلى هداية الإنسان فرداً وجماعة نحو الكمال والقرب الإلهي؛ فلذا تتّصف بأنّها دائمة خالدة، وثابتة غير متغيّرة، ومستمرّة غير متحوّلة، تشمل الأوّلين والآخرين، وأنّ لها آثاراً أُخروية^{(^[29])}.

ثانياً: سُنّة الهداية الإلهية

إنّ سُنة الهداية الإلهية وقابلية الإنسان للهداية هي من السنن الإلهية التي تجري بتعليم الله بعد خلق الإنسان وقبل جعله خليفة، وهي لطف إلهي للإنسان من ناحية، وهي كذلك من باب إتمام الحجّة عليه من ناحية أُخرى^{(^[30])}.

1ـ تعريف الهداية الإلهية لغةً واصطلاحاً

الهداية لغةً: من مادّة (هدى)، والهدى تعني: الرشاد والدلالة والبيان^{(^[31])}.

أمّا اصطلاحاً: فتدلّ على التثبيت على دين الحقّ؛ لأنّ الله تعالى هدى جميع المخلوقات، إلّا أنّ المفاسد والأهواء تسبّب الضلال، ولهذا صار الطلب من الله تعالى للتثبيت على الدين^{(^[32])}.

2ـ أقسام سُنّة الهداية الإلهية

توجد عدّة تقسيمات لسُنّة الهداية تبعاً لملاكات ومعايير مختلفة، إلّا أنّنا نُقسّمها إلى قسمين، هما:

أ) سُنّة الهداية المطلقة والعامّة: وهي سُنّة تشمل في مرحلة من المراحل جميع المخلوقات، وفي مرحلة أُخرى جميع الناس من أهل الإيمان والحقّ، أو من أهل الكفر والباطل.

ب) سُنّة الهداية المقيّدة: وهي التي تجري منذ بداية خلق الموجودات والناس، وهي تختصّ بالمؤمنين، الذين استفادوا من سُنّة الهداية المطلقة؛ فالإنسان بما لديه من هداية فطرية، وكذلك هداية حسّية وعقلية يمكن أن يتهيّأ لقبول الحقّ، ويستجيب لنداء الأنبياء والأوصياء والأئمّة^، وعن طريق الهداية الدينية يستطيع أن يُصلح فكره وعمله، والله يختصّ مثل هذا الإنسان بهدايته الخاصّة^{(^[33])}. وهذه الهداية على ثلاثة أقسام:

القسم الأوّل: الزيادة في الهداية؛ لقوله تعالى بشأن المؤمنين المهتدين: ﴿ﯜ ﯝ ﴾^{(^[34])}، ﴿ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﴾^{(^[35])}.

القسم الثاني: التأييد والتصديق؛ إذ إنّ الله تعالى يؤيّد المؤمنين ويصدّقهم، ممّا يؤدّي إلى زوال الشكّ والشبهة عندهم، ويُشجّعهم على مواصلة الطريق والاستمرار في أعمالهم، وفي النهاية تثبيت أقدامهم في طريق الإيمان. ويدلّ على هذا الأمر آيات كثيرة، منها قوله تعالى: ﴿ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺﯻ ﴾^{(^[36])}.

القسم الثالث: الإيصال إلى المطلوب؛ وهذا القسم هو من جملة ألطاف الله تعالى بالمؤمنين، وهو هدايتهم في الآخرة، أي رفع نقائصهم وإيصالهم إلى الجنّة، وهو الهدف النهائي^{(^[37])}، وقد صرّحت الآيات بذلك، كما في قوله تعالى: ﴿ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﴾^{(^[38])}. قال العلّامة الطباطبائي: «هذا بيان لعاقبة أمر المؤمنين وما يثيبهم الله على استجابتهم لدعوته وطاعتهم لأمره»^{(^[39])}.

3ـ أنواع الهداية الإلهية

وللهداية الإلهية أنواع، منها:

أ) هداية عقلية: فالإنسان تحصل له هداية عقلية من خلال تصحيح أخطائه ومداركه الحسّية، بمعنى أنّ الإنسان في ظلّ العقل يصحّح المحسوسات، ويدرك أسباب الاشتباه.

ب) هداية دينية: مع أنّ للعقل دوراً مهمّاً في حصول المعارف الإنسانية؛ فإنّه لم يكن ولن يكون مصوناً من الخطأ والاشتباه، ولذلك هو بحاجة إلى هداية أُخرى لأجل التخلّص من ظلمات اللذّات وهوى النفس، وكذلك من أجل تعيين حدود رغباته، وحصوله على العلم والعرفان بحقيقة الوجود، ومثل هذه الهداية ليست سوى هداية الدين والشريعة، تلك الهداية التي يمنحها الله في زمان ومكان خاصّين بنسبة معيّنة بواسطة الأنبياء والأوصياء والأئمّة^، والتي بدونها لا يكون للسعادة ولا للكمال الإنساني معنى ومفهوم^{(^[40])}.

4ـ وسائل سُنّة الهداية الإلهية وأدواتها

إنّ لله وسائل وأدوات لجريان سُنّة الهداية الإلهية في الناس، منها:

أ) مضمون كلام الأنبياء والأوصياء والأئمّة^: وهو من أهمّ وسائل الهداية الإلهية التي استفادت منها المجتمعات البشرية، وعلى رأسها الدعوة إلى توحيد الله وطاعته؛ لأنّها تقع في مواجهة العقائد والمذاهب الباطلة، الأمر الذي يؤدّي إلى إزعاج أتباع الباطل، ولهذا يتصدّون لمواجهة الحقّ، فيقومون بقتل الأنبياء والأئمّة^^{(^[41])}؛ ولذلك قال تعالى: ﴿ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﴾^{(^[42])}.

ب) الشخصية الأخلاصية للأنبياء والأوصياء والأئمّة^: فالشخصية الأخلاصية التي يتميّز بها الأنبياء والأوصياء والأئمّة^، وسلوكهم في العبادة والطاعة، وسيرتهم الطاهرة، من أهمّ وسائل الهداية؛ فمن خلال ذلك أثبتوا أنّ حقائق الدين يمكن تطبيقها من قِبل الإنسان، وأنّ الإنسان يمكنه أن يجعل أحكام الدين ملاكاً لعمله، وأنّ سيرتهم الإلهية نابعة من شخصيّتهم الأخلاقية ومن عصمتهم^{(^[43])}، وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك في آيات كثيرة، منها قوله تعالى: ﴿ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﴾^{(^[44])}.

جـ) الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وتحقيق العدالة: وهي من أهمّ ما اختصّ به الأنبياء والأوصياء والأئمّة^، فكانوا راعين للحقّ، والمصالح العامّة، وداعين إلى تطبيق العدالة من خلال امتثال أحكام الدين، قال تعالى: ﴿ ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛﭜ ﴾^{(^[45])}، وبحسب هذه الآية؛ فإنّ الهدف الأصلي من إرسال الرسل، وإنزال الكتب مصحوبة بالميزان والحقّ، هو إيجاد مجتمع إنساني تسوده العدالة، وليس المراد من العدالة الجانب الاقتصادي فقط، بل إيجاد التعادل والعدالة الاجتماعية في جميع شؤون المجتمعات البشرية^{(^[46])}.

إنّ الدعوة إلى الحقّ، وإجراء الأحكام من أجل تحقيق المجتمع الإنساني والإلهي ليست كافية، وإنّما يجب دعم ذلك عن طريق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، الأمر الذي طُرح في القرآن باعتباره أحد الوظائف المهمّة للأنبياء والأئمّة^، والذي يحظى بأهمّية خاصّة؛ لأنّه يحافظ على نقاء المجتمعات الإنسانية والبشرية. وهذه الوظيفة ليست واجبة على الأنبياء فقط، بل هي أمرٌ ضروري لجميع المجتمعات الإنسانية، ولذلك قال تعالى: ﴿ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﴾^{(^[47])}، وقال تعالى: ﴿ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﴾^{(^[48])}.

إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر باعتبارهما عاملين مؤثّرين في تحقيق سُنّة الهداية الإلهية، يحظيان بأهمّية كبيرة؛ لأنّه بالأمر بالمعروف ـ الذي يعني: الأمر والبعث نحو الفعل المطلوب عقلاً أو شرعاً أو كلاهما ـ تُمتثل جميع الواجبات الإلهية في المجتمع، وبالنهي عن المنكر ـ الذي يعني: المنع عما لا يُحسن عقلاً وشرعاً ـ تُمنع جميع المفاسد؛ فإنّ هذين العملين يدعوان إلى الدين، كما ورد عن الإمام الحسين×: «إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر دعاء إلى الإسلام»^{(^[49])}. ولذلك قامت نهضة الإمام الحسين× بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وبالتالي فإنّ هذه النهضة الحسينية المباركة هي من سُنن الله في خلقه لهدايتهم نحو كمالهم، وتصحيح ما بهم من انحراف^{(^[50])}، ولذلك قال السيّد الخامنئي: «... هذه فلسفة نهضة الحسين بن علي×، والتي اُعتبرت المصداق الحقيقي للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر»^{(^[51])}.

وعليه؛ فإنّ هذه الوسائل والأدوات هي من السنن الإلهية التي تقود إلى الله تعالى المطلق اللامتناهي، والتي بها يحدث تغيير كمّي وكيفي في المجتمعات الإنسانية^{(^[52])}.

المحور الثاني: العلاقة بين زيارة الأربعين وسُنّة الهداية الإلهية

ذكرنا في المحور الأوّل من هذا المقال أنّ زيارة الأربعين ما هي إلّا تجسيد ومصداق واضح لسُنّة الهداية الإلهية، وهي دليل قطعي على جريان سُنّة الله في خلقه لأجل هدايتهم إلى كمالهم وقربهم الإلهي، ويعود سبب ذلك إلى ارتباط الزيارة بشخصية الإمام الحسين× من جهة، وبمشروعه الإصلاحي من جهة أُخرى، ولذلك سنتعرّف في الأسطر الآتية على الشخصية الأخلاصية للإمام الحسين ×، وكذلك نتعرّف على التكليف الإلهي له× بمشروع الإصلاح؛ فمن خلال هذين الأمرين أصبحت زيارة الأربعين أحد مصاديق تجلّيات سُنّة الهداية الإلهية.

المطلب الأوّل: الشخصية الأخلاصية للإمام الحسين×

الإمام الحسين× هو الإمام الثالث المنصوص عليه من قِبل الله على لسان النبي|^{(^[53])}، والإمامة هي إمرة إلهية، واستمرار لوظائف النبي| كلّها سوى تحمّل الوحي، ومن أهمّ وظائفه’ صيانة الدين من التحريف والدس، ومراقبة ما أخذه عنه المسلمون من أُصول وفروع، حتى لا تزلّ أقدامهم^{(^[54])}، وذلك من قاعدة اللطف الإلهي؛ إذ يجب على الله فعل ما يقرّب العباد إلى الطاعة، ويبعدهم عن المعصية، وذلك من دلائل حكمة الله ورحمته ولطفه بعباده^{(^[55])}.

وقد امتاز الإمام الحسين× بمقام العصمة، فقد كان معصوماً عصمة مطلقة من جميع المعاصي والفواحش، صغيرها وكبيرها، ظاهرها وباطنها، ومعصوماً من الخطأ والسهو والنسيان والتردّد؛ لأنّ الإمام حافظ للشريعة، وقائم عليها^{(^[56])}.

وعليه؛ فإنّ الإمام الحسين× شخصية إلهية ربّانية، أوجدها الله لتكون معياراً وميزاناً، يهتدي به الناس، وهكذا استمرّ تأثير هذه الشخصية في الناس عبر الأزمان، قال السيّد الخامنئي في وصفه لشخصية الإمام الحسين×: «لقد خلق الباري تعالى إمامنا العظيم بشكل لم تكن تلك الشخصية تشعر بالتعب والهزيمة، ولم يكن للفشل أثر على روحه أبداً، بل كان يحاول التقدّم حتّى في أصعب الظروف»^{(^[57])}.

وقال أيضاً: «وشخص كالإمام الحسين× ـ حيث شكّل تجسيداً لكلّ القيم الإلهية والإنسانية ـ ينهض بالثورة، حتّى يقف بوجه استشراء الانحطاط الذي أخذ يتفشّى في أوصال المجتمع، وأوشك أن يأتي على كلّ شيء فيه»^{(^[58])}.

فالإمام الحسين × هو وسيلة الله ليُجري به سُنّة الهداية الإلهية، ولولا هذه السنّة التي أجراها الله في زمن غابت فيه حاكمية أولياء الله، وقويت فيه حاكمية الشيطان، لما استطاع الناس التمييز بين الحقّ والباطل، وخاصّة أنّ الشيطان صار يلبس لباس الدين والحقّ، ويتدخّل في الشرع في تلك الحقبة الزمنية.

فعندما يتأمّل الإنسان في تاريخ المجتمع الإسلامي، ذلك المجتمع الذي أسّسه شخص غير عادي كرسول الله|، والذي كان يتمتّع بقدرات تفوق إدراك البشر، والمرتبط بالوحي الأزلي والحكمة الفريدة اللامتناهية^{(^[59])}، يجده مجتمعاً إسلامياً نموذجياً، امتاز عن باقي المجتمعات بأنّه قام على عدّة ركائز أسّسها النبي|، منها: المعرفة اليقينية بالله تعالى الخالية من الغموض والشبهات، ودستوره القرآن الكريم، والعدالة المطلقة والعدل التامّ بين الناس، والعبودية الخالصة لله تعالى الخالية من أي شرك، والمحبة والترابط العاطفي بين أبناء المجتمع الإسلامي^{(^[60])}. وقد بذل النبي| قصارى جهده ـ على امتداد رسالته ـ لترسيخ هذه الأُسس في حكومته الإسلامية.

وهو نفسه المجتمع الذي حكمه علي بن أبي طالب× بعد ذلك، حين أصبحت المدينة والكوفة مركزي هذه الحكومة العظيمة، إلّا أنّه ابتُلي بجرثومة خطيرة أدّت إلى كارثة موجعة، ألا وهي انتشار الفساد والانحراف بمختلف صوره، وفي جميع الأبعاد، وصار المجتمع الإسلامي يعيش حالة من التخدير^{(^[61])}، يقول محمود قانصو: «إنّ هذه الأُمّة ـ من حين قتل الحسين× ـ قد غرقت في ظلمات الظلم والبدع»^{(^[62])}، وصارت الحاكمية للشيطان، وغابت حاكمية أولياء الله المنصوص عليهم؛ بسبب تخلّي الناس عنهم وانقيادهم إلى أولياء الشيطان^{(^[63])}.

لقد جاء الإمام الحسين× في ذلك الزمن الذي تغيّر فيه المسار المعنوي الأصيل للإسلام، وكثُرت الثغرات في جهاز الخلافة الظاهرية، واتّخذ كثير من الناس الإسلام وسيلة لدنياهم، وساقوا الناس إلى الطريق المنحرف من أجل نيل الثروات والأموال والمناصب، فكان لا بُدّ من نهضة إسلامية خالصة، يقوم بها سيّد الشهداء الإمام الحسين× لتصحيح الأوضاع، وقلب الموازين لمصلحة الإسلام وتحقيق العدالة. فالحسين× أنقذ المسلمين بشكل خاصّ، والبشرية بشكل عامّ، بملحمته التي خاضها في مواجهة تلك الحكومة الطاغية، فأصبحت أهمّ وأكبر ملحمة إنسانية، ومنعطف إسلامي استمرّ إلى يومنا هذا، فنهضة الإمام الحسين× أبرزت دعوة الأنبياء^ بشكل تضحيات عملية في سبيل الإيمان والعدالة، والمواجهة الميدانية للشرك والضلال والظلم والفساد.

والأهمّ من ذلك أنّ هذه المعاني السامية لم تحصل بالكلام والخطب والمواعظ فحسب، بل بالدماء الطاهرة، وبأرقى النماذج الإنسانية والإسلامية، التي لا مثيل لها على وجه الأرض، وبتحمّل جميع أنواع المصاعب والتحدّيات والشدائد، ليثبت للعالم أجمع أنّ الرسالة لا تنفصل عن الشهادة^{(^[64])}؛ وهنا يتّضح لنا معنى الحديث القدسي: «إنّ الحسين... مصباح هدى وسفينة نجاة»^{(^[65])}.

فالإمام الحسين× أخذ بأيدي الناس إلى ذروة المعالي والحرّية عن طريق الفداء والتضحية، وأنقذهم من مستنقع الأسر والذلّة؛ فالإمام الحسين× ونهضته العظيمة من أعظم سُنن الله في خلقه، ومصداق واضح لسُنّة الهداية الإلهية؛ فقد أخرج× الناس من ظلمات الظلم والجهل والقهر والجور إلى نور العدالة والمعرفة، وحرّرهم من حاكمية الشيطان وأغلاله، وذكّرهم بوجوب اتّباع أولياء الله، وحذّرهم من أولياء الشيطان.

وهكذا استمرّ وجود الإمام الحسين× كسُنّة إلهية في المجتمع البشري حتى بعد استشهاده، وصار قوّة مُحرِّكة في تاريخ المجتمع البشري، توحّد تلك المجتمعات، وتلغي كلّ الاختلافات.

ومن هنا؛ صارت قدسية زيارة الأربعين تابعة لقدسية الإمام الحسين×، التي أُفيضت عليه من الله تعالى، حتى أصبحت زيارته× بمنزلة زيارة رسول الله|، بل زيارة الله تعالى؛ قال رسول الله|: «يأتي قوم في آخر الزمان يزورون قبر ابني الحسين، فمَن زاره فكأنّما زارني، ومَن زارني فكأنّما زار الله سبحانه وتعالى»^{(^[66])}.

المطلب الثاني: التكليف الإلهي للإمام الحسين×

إنّ نهضة الإمام الحسين× هي نهضة إلهية بأمر من الله تعالى وتكليف إلهي، من أجل القيام بحركة تغييرية^{(^[67])} على مستوى جميع الأبعاد الدينية والسياسية والاجتماعية والاقتصادية، فمتى ما حدثت في المجتمع الإسلامي مؤامرات معقّدة، تهدف إلى محو حقيقة الإسلام، وتضليل الناس، والقضاء على الحكومة الإسلامية، ولم تفلح الطرق السلمية والمتعارفة في محو تلك المؤامرات، فلا يبقى طريق سوى النهوض الاستشهادي من أجل الحفاظ على النظام الإسلامي، وهذا ما حصل في نهضة الإمام الحسين×.

فببركة هذه النهضة العظيمة استطاع الأئمّة^ من بعده أن يبيّنوا حقائق الإسلام في أرجاء العالم الإسلامي، وأن يربّوا جيلاً أخذ على عاتقه تبليغ المعارف الإسلامية وترويجها، وأهمّها القيام بمهمّة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ يقول الشيخ مصباح اليزدي: «... ومثل هذه الحركة، التي انتهت باستشهاد الإمام الحسين×، تُعتبر المصداق الأتمّ للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر... حركة ضخمة وعميقة بحيث أدّت إلى تحوّل تاريخي عظيم، ومادام المجتمع الإنساني باقياً فإنّ آثارها سوف تبقى»^{(^[68])}.

لقد كان أهمّ تكليف إلهي للإمام الحسين× ـ باعتباره الإمام المعصوم، وخليفة النبي| للقيام بوظائف النبي| ـ هو الإصلاح في المجتمع الإسلامي، ولو لم يكن الإمام الحسين× مكتسباً لمقام العصمة والأخلاق الإلهية، فإنّ الناس ـ حينئذٍ ـ لن يلتفّوا حوله، وبالتالي ينتقض الغرض من وجوده× بينهم، وقيامه بمهمّة الإصلاح^{(^[69])}.

وعلى الرغم من أنّ الحكومة الأُموية بقيت متسلّطة بعد واقعة كربلاء، بل ازدادت جرأة وظلماً وتنكيلاً بأتباع الإمام الحسين×، وبقيت أيضاً الحكومات التي تلتها هكذا على نفس الخطّ الظالم للناس، فإنّ الناس ازدادوا يقظة واستعداداً لمواجهة الظالمين؛ فقامت عدّة حركات إسلامية تناضل وتقاوم تلك الحكومات الفاسدة على مرّ التاريخ الإسلامي، وأصبح الإمام الحسين× ونهضته سراجاً منيراً ورمزاً سامياً لهداية الأجيال البشرية؛ فقد أوضح الإمام الحسين× بشكل عملي أنّه يجب الوقوف بوجه الظالمين المحاربين للدين والإنسانية إلى حدّ الموت، وتقديم كلّ شيء في سبيل ذلك، وبذلك استطاع الإمام الحسين× من خلال خطاباته وتضحياته تعبئة المسلمين ضدّ الحكومات الظالمة على مرّ التاريخ الإسلامي^{(^[70])}.

إنّ تضحية أعظم إنسان بأعظم تضحية كانت سبباً في تحريك عناصر الإنسانية والدوافع الإلهية لدى الناس، وهم يشاهدون الإمام الحسين× يواجه بأعزّ ما عنده الأخطار المختلفة من أجل الحفاظ على النظام الإسلامي الذي أسّسه جدّه رسول الله|، ومن أجل حفظ القيم الإسلامية والإنسانية، فمن الطبيعي أنّ هذه المشاهد المثيرة للتضحية والفداء سوف تبعث في الناس كوامن الهداية الفكرية، وتعلّمهم روح الحرّية والشجاعة والمقاومة أمام تلك الحكومات الظالمة، وتهديهم إلى أنّ القوّة الحقيقية والحاكمة على العالم هي قوّة الحقّ تعالى^{(^[71])}، كلّ هذا بتسديد من الله تعالى، ولذلك قال الشهيد الصدر: «لا بُدّ من طاقة روحية مستمدّة من هذا المثل الأعلى [أي: الله تعالى]، لكي تكون هذه الطاقة رصيداً ووقوداً مستمرّاً للإرادة البشرية على مرّ التاريخ»⁽[72]⁾.

ويرى بعضهم أنّ من أهمّ أهداف نهضة الإمام الحسين× إيقاظ ضمير الأُمّة بعد أن أُصيب بالسبات بسبب التربية الأُموية، فقام× بالتضحية بنفسه الطاهرة، وبأهل بيته وأصحابه؛ لكي يوقظ ضمير الأُمّة، ويبعث فيها الشجاعة وروح الإرادة لمقاومة الطغاة والظالمين، وأنّه× كان يعلم بمصيره وما يحدث له في كربلاء، وهذا يظهر في كثير من كلماته×، منها قوله لأُمّ سلمة: «يا أُماه، قد شاء الله (عزّ وجلّ) أن يراني مقتولاً مذبوحاً ظلماً وعُدواناً، وقد شاء أن يرى حرمي ورهطي ونسائي مشرّدين، وأطفالي مذبوحين مظلومين، مأسورين مقيّدين، وهم يستغيثون فلا يجدون ناصراً ولا معيناً»^{(^[73])}.

ومع كلّ ذلك صمّم× على الخروج لأهداف لا ترتبط ببقائه حيّاً، وإنّما تترتّب على شهادته، وعلى حصول تلك المأساة في كربلاء؛ وعليه فإنّ الهدف من نهضة الإمام الحسين× ـ كما ذهب بعضهم ـ هو إيقاظ ضمير الأُمّة، وتحريك إرادتها من أجل الإطاحة بالسلطة الظالمة، وبالتالي القضاء على الفساد الثقافي والسياسي والاجتماعي والاقتصادي، الذي كانت تمارسه تلك السلطة الظالمة، والقضاء على المدرسة الفكرية المنحرفة آنذاك^{(^[74])}.

ولكن عندما نتأمّل خطابات الإمام الحسين×، وفي أكثر من مناسبة، نجده يركّز على التكليف الإلهي الذي يقوم به، وهو الإصلاح في جميع أبعاده الدينية، والأخلاقية، والسياسية، والاجتماعية، والاقتصادية، وعلى مستوى الفرد والمجتمع، فهو× بذلك ينطلق من الرؤية القرآنية التي ترى أنّ الإصلاح هو الهدف الأساسي من إرسال الأنبياء وإنزال الكتب، ولذلك كانت دعوتهم× تشدّد على عملية الإصلاح، وعلى النهي عن الفساد، والسعي للقضاء عليه بكافّة أشكاله وصوره^{(^[75])}.

ومن هنا؛ كانت العملية الإصلاحية التي قام بها الرسول|، المرتبطة بالرؤية الكونية الإلهية للوجود والحياة، وبفلسفة الدين للوجود الإنساني، أعظم عملية إصلاحية مرّت على التاريخ الإنساني؛ فقد استطاع| تطبيق مفردات الإصلاح الديني والسياسي والاجتماعي والاقتصادي في مجتمعه^{(^[76])}.

كما أراد| تكريس هذا الإصلاح وتفعيله أكثر بعد حياته المباركة، فكان مشروع الإمامة المعصومة، التي هي امتداد للنبوّة على هذا المستوى الوظيفي، فصارت الإمامة حصناً منيعاً للإصلاح، وللمحافظة على الدين، ولبيان حقائقه، ولمقاومة الفساد والانحراف المعرفي والسياسي والاجتماعي والاقتصادي، الذي يطرأ بين حين وآخر^{(^[77])}.

وهكذا كانت نهضة سيّد الشهداء× الإصلاحية امتداداً لما قام به جدّه المصطفى| من عملية إصلاحية، ولذلك قال×: «... وأنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً، ولا مفسداً ولا ظالماً، وإنّما خرجت لطلب الاصلاح في أُمّة جدّي’، أُريد أن آمر بالمعروف، وأنهى عن المنكر، وأسير بسيرة جدّي وأبي»^{(^[78])}.

وأهمّ عملية للإصلاح هي إعادة المسيرة الدينية من انحرافها؛ لأنّ الدين هو المصدر المعرفي الوحيد الذي يُعتمد عليه من أجل تكوين وعي إسلامي عامّ، ولذلك فهو مُقدّم على الإصلاح الثقافي والسياسي والاجتماعي، وهذا ما تجده في أكثر خطابات الإمام الحسين×، من أنّه خرج لطلب الإصلاح في أُمّة جدّه، وأنّ الإسلام قد أُميت، وأنّ البدعة قد أُحييت، كما في كتاب الإمام الحسين× الذي أرسله إلى أهل البصرة، فقد جاء فيه: «وأنا أدعوكم إلى كتاب الله، وسُنّة نبيّه’؛ فإنّ السنّة قد أُميتت، وإنّ البدعة قد أُحييت»^{(^[79])}.

قال السيّد الخميني+: «وبعد رحلة النبي الخاتم|... أوشك الإسلام أن ينمحي ويتلاشى بسبب انحرافات بني أُمية، وكاد يُسحق تحت أقدام الظالمين، ويُبتلع من قِبل الجبابرة، فهبّ سيّد الشهداء× لتفجير نهضة عاشوراء العظيمة»^{(^[80])}.

وقال السيّد الخامنئي: «...فتارة ينحرف الناس، وهذا ما يقع كثيراً، لكن تبقى أحكام الإسلام سليمة، وتارة ينحرف الناس ويفسد الحكّام والعلماء ومبلّغو الدين، فيحرّفوا القرآن والحقائق، وتبدّل الحسنات سيّئات، والسيّئات حسنات، ويصبح المعروف منكراً، والمنكر معروفاً، ويحرف الإسلام 180 درجة، فلو ابتُلي النظام والمجتمع الإسلامي بمثل هذا الأمر، فما هو التكليف حينئذٍ؟

لقد بيّن النبي|، وحدّد القرآن التكليف: ﴿ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ﴾^{(^[81])}... هذا الحكم يُطبّق في عصر ينحرف فيه المجتمع الإسلامي، ويبلغ حدّاً يُخاف فيه من ضياع أصل الإسلام»^{(^[82])}.

لقد استغل النظام الحاكم في زمن الإمام الحسين× العامل الديني، فقام بتحريف المفاهيم الإسلامية، وتزوير الأحاديث، وإحياء مفاهيم سائدة في أيّام الجاهلية عمل الإسلام على إبادتها، كالتمييز العنصري، والعبودية للطواغيت، والعصبية العرقية وغيرها^{(^[83])}.

إنّ نهضة الإمام الحسين× وما ترتّب عليها كان له تأثير في مجريات الأُمور؛ فقام بإعادة إحياء للإسلام، لتكون تعاليمه هي الحاكمة على المجتمع الإسلامي^{(^[84])}.

إنّ الإمام الحسين× بنهضته وحركته وخطاباته وكذلك بشهادته، استطاع أن ينفخ روحاً جديدة في الإسلام، وأن يُحدث صدمة في جسد المجتمع الإسلامي آنذاك، الذي صار يعاني من حالة الكسل والخمول، فأخرجه إلى عالم النشاط والفعّالية والحركة، ليتولّد عند الناس الإحساس بأهمّية الدين الإسلامي، ويشعروا بخطر ما حصل في المجتمع الإسلامي، وهذا من سُنّة الهداية الإلهية، وهي أن يبعث الله الإمام الحسين× في مجتمعه، ليُحيي به الإسلام مرّة أُخرى، فيهتدي به الناس، ويعود الوعي الإنساني لهم.

ولذلك عندما تولّى معاوية بن يزيد بن معاوية الحكم بعد أبيه، قام خطيباً فقال: «... ألا وأنّ جدّي معاوية بن أبي سفيان نازع الأمر مَن كان أولى به منه في القرابة برسول الله، وأحقّ في الإسلام، سابق المسلمين، وأوّل المؤمنين، وابن عمّ رسول ربّ العالمين...». ويقول عن أبيه: «إنّ أعظم الأُمور علينا علمنا بسوء مصرعه، وقبح منقلبه، وقد قتل عترة الرسول، وأباح الحرمة، وحرق الكعبة، وما أنا المتقلّد أُموركم، ولا المتحمّل تبعاتكم، فشأنكم أمركم»^{(^[85])}. فهذه الخطبة تكشف عن حجم الوعي الذي حصل في المجتمع الإسلامي بعد استشهاد الإمام الحسين×، والذي شمل معاوية بن يزيد، وما ترتّبت عليه من آثار.

إنّ حركة الإمام الحسين× أخذت في جميع مراحلها طابع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر^{(^[86])}، من خلال الإنكار القلبي لجميع مظاهر الانحراف المجتمعي، وإظهار الرفض باللسان من خلال احتجاجه على تلك المظاهر، ثمّ الجهاد الدفاعي المتمثّل في جهاد أهل البغي، الذين يثيرون الاضطرابات في المجتمع الإسلامي، ويقتلون الناس عشوائياً، وأخيراً الحركة الاستشهادية، بعد أن فقد المجتمع الإسلامي قدرته على القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر^{(^[87])}، بل فقد القدرة على التمييز بين الحقّ والباطل.

إنّ هذا السلوك الإصلاحي بقيادة الإمام× أصبح نموذجاً رائعاً تقتدي به الأجيال الإسلامية اللاحقة، وصار عاملاً ومحرّكاً في سبيل الدفاع عن الدين، وإصلاح المجتمعات، ومقاومة الظالمين، وهذا من سُنن الهداية الإلهية التي يُجريها الله ما دامت السماوات والأرض. ومن هنا؛ كان دور الإمامة في قيادة معركة الإصلاح مندمجاً مع دور النبوّة، لا ينتهي بانتهاء النبي’، بل يستمرّ بعده ما دامت المعركة قائمة^{(^[88])}.

وممّا يثبت هذا المعنى قول الله تعالى: ﴿ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﴾^{(^[89])}، فالإمام الحسين× من مصاديق هذه الآية المباركة، فقد مكّنه الله تعالى من القيام بعملية الإصلاح في مجتمعه من خلال نهضته واستشهاده، وما زالت هذه النهضة المباركة تفيض بالهداية على الناس، وترشدهم إلى ما فيه كمالهم وصلاحهم في الدنيا والآخرة.

وعليه؛ يمكن القول بأنّ زيارة الأربعين تمثّل إحياءً لتلك النهضة العظيمة، وذلك التكليف الإلهي للإمام الحسين×، حتى صارت من سُنن الهداية الإلهية التي تجري في المجتمع البشري والإنساني ما دامت السماوات والأرض؛ فالله سبحانه وتعالى عندما تقبّل هذا القربان العظيم من الإمام الحسين×، أفاض عليه، وعلى كلّ ما يتعلّق به من قدسيته؛ فجعل استجابة الدعاء تحت قبّته، والشفاء في تربته، وجعل زيارته تعادل ألف حجّة وعمرة⁽[90]⁾.

ومن تلك الإفاضات الإلهية زيارة الأربعين؛ إذ أصبحت من أقدس المقدّسات، ومن أوضح سُنن الهداية الإلهية التي أجراها الله تعالى على خلقه، وجعلها ترمز إلى مضامين عالية في الدعوة إلى التوحيد والعدالة، وتحرير الإنسان من قيود العبودية لغير الله تعالى، لا سيّما في زماننا الذي اختلطت فيه القيم والمبادئ الدينية الراقية بانحرافات الشيطان، الذي تلبّس بلباس الدين والخير والحقّ؛ لتحقيق أهدافه وغاياته، ممّا يجعلنا غير قادرين على التمييز بين الخير والشرّ، ولا بين الحقّ والباطل، لولا لطف الله وحكمته ورحمته بعباده، فقد جعل لنا زيارة الأربعين في عصرنا الحاضر أكثر شدّة ووضوحاً من بين كلّ الأزمان السابقة، لتجسّد سُنّة الهداية الإلهية في خلقه.

إذاً؛ فزيارة الأربعين تعدّ تجسيداً لسُنّة الهداية الإلهية، وواحدة من أهمّ مصاديقها، فلا يمكن أن يتّفق هذا الجمع العظيم من الناس، وأن يتحقّق هذا الانجذاب، من دون التدبير والتدخّل الإلهي، فقد أجمع العالم اليوم بأنّ زيارة الأربعين هي أكبر تجمّع عالمي إنساني، يتكرّر ويزداد وضوحاً عاماً بعد عام، وتُسجّل فيه أروع قصص الإيثار والتضحيات، والتعايش السلمي، والتعاون الإخوي، والبرّ والكرم. كما أنّه أعظم تجمّع بشري على حُبّ الإمام الحسين× الذي ضحّى بالغالي والنفيس من أجل الحفاظ على الإسلام، ليبقى حيّاً نابضاً إلى يومنا هذا، جميع ذلك يثبت لنا أنّ زيارة الأربعين ليست حدثاً عادياً، وإنّما هي حدث وتدبير إلهي، من أجل تحقيق سُبل الهداية الإنسانية.

والحاصل: أنّ زيارة الأربعين هي نموذج لسُنّة الهداية الإلهية التي ترتبط بالفرد تارة، وبالجماعة تارة أُخرى، وهي من السنن المُقيّدة بعمل الناس لهذه الزيارة المقدّسة، التي تعمل على زيادة الهداية والتأييد، بل الإيصال إلى المطلوب، وقد تحقّقت هذه السنّة الإلهية في زيارة الأربعين بفضل الشخصية الإخلاصية للإمام الحسين× والنهضة الإصلاحية التي قام بها، امتثالاً للتكليف الإلهي، وخدمة للدين الإسلامي والمجتمع البشري، خدمة امتازت بالاستمرارية في الهداية الإلهية.

الخاتمة

1_ إنّ زيارة الأربعين هي سُنّة من سُنن الهداية الإلهية التي لا تتغيّر، وهي متكرّرة الوقوع، ومتتابعة ومطّردة، وتزداد وضوحاً عاماً بعد عام، ولها أهداف إلهية، أهمّها: هداية الإنسان فرداً وجماعة إلى الكمال والقرب الإلهي، ومساعدة المؤمنين على التزوّد من الهداية، والثبات على طريق الأيمان. وقد تميّزت هذه السنّة بالشخصية الأخلاصية للإمام الحسين×، ونهضته الإصلاحية المتمثّلة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتحقيق العدالة، تلك النهضة التي أدّت إلى إحداث تغيير وانقلاب في المجتمع الإسلامي بصورة خاصّة، والمجتمع الإنساني بصورة عامّة، كما أنّها تمثّل سُنّة إلهية جارية ما دامت السماوات والأرض.

2_ أصبحت زيارة الأربعين اليوم أعظم مؤتمر عالمي بشري، يجمع ألواناً وأجناساً مختلفة من البشر، يتكرّر في كلّ عام بصورة أشدّ وأكثر وضوحاً، فلا يمكن أن يكون هذا التجمّع الإنساني والبشري إلّا من سُنن الهداية الإلهية، وهذا من قاعدة اللطف الإلهي.

3_ إنّ الإمام الحسين× ونهضته مصداق لقوله تعالى: ﴿ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﴾⁽[91]⁾.

4_ إنّ زيارة الأربعين استمدّت قدسيّتها من قدسية الإمام الحسين×، والإمام الحسين× استمدّ قدسيّته من الله تعالى، حتى صارت زيارته كمَن زار الله في عرشه.

5_ إنّ زيارة الأربعين تمثّل إحياءً وإعادة إظهارٍ لتلك النهضة العظيمة، ولذلك التكليف الإلهي للإمام الحسين×، حتى صارت من سُنن الهداية الإلهية، التي تجري في المجتمع البشري والإنساني على مرّ العصور والأزمان.

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم

1_ نهج البلاغة

2_ أسرار زيارة الأربعين، الشيخ محمد السند، بقلم: إبراهيم حسين البغدادي، الأميرة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت، الطبعة الأُولى، 1433هـ.

3_ الإصلاح الديني في ثورة الحسين×، محمد شقير، دار المعارف الحكمية، لبنان، الطبعة الأُولى، 1437هـ.

4_ الاعتقادات، محمد بن علي بن بابويه القمّي المعروف بالشيخ الصدوق، تحقيق: مؤسّسة الإمام الهادي×، نشر: بيام إمام هادي، قم المقدّسة، الطبعة الثالثة، 1435هـ.

5_ الإلهيّات على هدى الكتاب والسنّة والعقل، جعفر السبحاني، بقلم: حسن محمد مكّي العاملي، مؤسّسة الصادق×، قم المقدّسة، الطبعة السابعة، 1432هـ.

6_ الإمامة ما بين الكلام الشيعي الإمامي والمعتزلي، ناهد الشماسي، دار الحكيم للنشر والتوزيع، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1444هـ.

7_ بارقة في سماء كربلاء، محمد تقي المصباح اليزدي، ترجمة: محمد عبد المنعم الخاقاني، دار التعارف للمطبوعات، الطبعة الأُولى، 1425هـ.

8_ بحار الأنوار، محمد باقر المجلسي، إحياء الكتب الإسلامية، قم المقدّسة.

9_ بينات من فقه القرآن (سورة الشعراء)، السيّد محمد تقي المدرسي، تحقيق: مركز العصر للثقافة والنشر، دار المحجة البيضاء، بيروت، الطبعة الأُولى، 1434هـ.

10_ تاريخ الطبري، محمد جرير الطبري، دار الكتب العلمية، بيروت، 1997م.

11_ تاريخ اليعقوبي، أحمد بن إسحاق بن واضح اليعقوبي، دار صادر، بيروت، الطبعة السادسة، 1415هـ.

12_ التحقيق في كلمات القرآن الكريم، حسن مصطفوي، نسخة إلكترونية.

13_ تفسير الجلالين، جلال الدين عبد الرحمن بن أبي بكر السيوطي، تحقيق: مروان سوار، دار المعرفة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت.

14_ تفسير القرآن العظيم، إسماعيل بن عمر بن كثير، تحقيق: سامي سلامة، دار طيبة للنشر والتوزيع، الطبعة الثانية، 1420هـ.

15_ تفسير المنار، محمد رشيد رضا، الهيئة المصرية العامّة للكتاب، 1995م.

16_ التفسير الوسيط، وهبة الزحيلي، دار الفكر المعاصر، بيروت، الطبعة الثانية، 1427هـ/2006م.

17_ الثورة الحسينية.. خصائص ومرتكزات، السيّد علي الخامنئي الحسيني، جمعية المعارف الإسلامية الثقافية، بيروت، الطبعة الأُولى، 2001م.

18_ الجامع لأحكام القرآن، محمد بن أحمد القرطبي، تحقيق: عبد الله التركي، مؤسّسة الرسالة، بيروت، الطبعة الأُولى، 1427هـ.

19_ السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن، أحمد مراد خاني، ترجمة: عبد الأمير الوردي، مركز المصطفى العالمي للنشر والترجمة، الطبعة الأُولى، 1992م.

20_ السُنن الإلهية في الأُمم والجماعات والأفراد في الشريعة الإسلامية، عبد الكريم زيدان، مؤسّسة الرسالة، بيروت، الطبعة الأُولى، 1431هـ.

21_ السنن التاريخية في القرآن، الشهيد محمد باقر الصدر، إعداد: محمد مهدي شمس الدين، دار إحياء التراث العربي، لبنان، الطبعة الأُولى، 1432هـ.

22_ السيّد روح الله الخميني، نهضة عاشوراء، دار الوسيلة، بيروت، 1996م.

23_ عقائد الإمامية، الشيخ محمد رضا المظفّر، 1380هـ.

24_ عيون أخبار الرضا، محمد بن علي بن بابويه القمّي المعروف بالشيخ الصدوق، منشورات الشريف الرضا، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1378هـ ش.

25_ لسان العرب، محمد بن مكرم بن منظور الإفريقي، تحقيق: عبد الله الكبير، دار المعارف، القاهرة.

26_ ما بعد كربلاء، محمود قانصو، مكتبة مؤمن قريش، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1427هـ.

27_ مجلّة المنار، رشيد رضا، الطبعة الثانية.

28_ مجمع البحرين، فخر الدين الطريحي، تحقيق: أحمد الحسيني، مؤسّسة التاريخ العربي، لبنان، الطبعة الأُولى، 1428هـ.

29_ مجمع البيان في تفسير القرآن، الفضل بن الحسن الطبرسي، دار العلوم للتحقيق والطباعة والنشر، بيروت، 1427هـ.

30_ مسار الشيعة، محمد بن محمد بن النعمان البغدادي المعروف بالشيخ المفيد، تحقيق: مهدي نجف، مطبعة مهر، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1413هـ.

31_ معجم مقاييس اللغة، أحمد بن فارس بن زكريا القزويني، تحقيق: عبد السلام هارون، دار الجيل، بيروت، الطبعة الأُولى، 1420هـ.

32_ مفاهيم القرآن (العدل والإمامة)، جعفر السبحاني.

33_ مفردات ألفاظ القرآن، الحسين بن محمد الراغب الإصفهاني، تحقيق: صفوان عدنان داوودي، دار القلم الشامية، الطبعة الرابعة، 1430هـ.

34_ الملحمة الحسينية، الشهيد مرتضى المطهّري، تعريب: محمد صادق الحسيني، الدار الإسلامية، بيروت، الطبعة الأُولى، 1413هـ/1999م.

35_ موسوعة الإمام الحسين في الكتاب والسنّة والتاريخ، محمد الري شهري، تحقيق: مركز بحوث دار الحديث، نشر: دار الحديث للطباعة والنشر، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1431هـ.

36_ الميزان في تفسير القرآن، محمد حسين الطباطبائي، منشورات مؤسّسة الأعلمي للطباعة والنشر، بيروت، الطبعة الأُولى، 1417هـ.

37_ النهضة الحسينية، السيّد علي الحسيني الفرحي، المجمع العالمي لأهل البيت، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1427هـ.

38_ وسائل الشيعة، محمد بن الحسن الحرّ العاملي، مؤسّسة النشر الإسلامي، الطبعة الأُولى، 1429هـ.

المواقع الإلكترونية

1_ الأربعينية فرصة لإظهار قوّة انعكاسات القضية الحسينية في مواجهة الظالمين، مهند الموسوي، موقع صحافة العرب.

2_ الأُطر السياسية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية في زيارة الأربعينية الحسينية، حسن خاك رند، موقع المعارف الحكمية.

3_ زيارة الأربعين دلالاتها وقيمها، حسين الزيادة، موقع الزمان، 2022م.

([1]) اُنظر: المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج101، ص4.

([2]) ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص277.

([3]) المصدر السابق: ص237.

([4]) اُنظر: المفيد، محمد بن محمد، مسار الشيعة: ص46.

([5]) اُنظر: المطهّري، مرتضى، الملحمة الحسينية: ج3، ص61.

([6]) اُنظر: الموسوي، مهند، خطبة الجمعة في مسجد الكوفة، الوكالة الوطنية العراقية للأنباء.

([7]) اُنظر: خاك رند، حسن، الأُطر السياسية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية في زيارة الأربعينية الحسينية، موقع المعارف الحكمية:

https://maarefhekmiya.

([8]) المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج97، ص116.

([9]) المصدر السابق: ج36، ص 286.

([10]) ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص236.

([11]) السند، محمد، أسرار زيارة الأربعين: ص12.

([12]) اُنظر: خاك رند، حسن، مقال (الأُطر السياسية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية في زيارة الأربعينية الحسينية)، موقع المعارف الحكمية:

https://maarefhekmiya

([13]) اُنظر: الزيادة، حسين، مقال (زيارة الأربعين دلالاتها وقيمها)، موقع الزمان، 2022م:

https://www.azzaman.com

([14]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: 154.

([15]) ابن فارس، أحمد، معجم مقاييس اللغة: ج3، ص60.

([16]) الحجر: الآية 13.

([17]) الطريحي، فخر الدين، مجمع البحرين: ج3، ص484.

([18]) اُنظر: القرطبي، محمد بن أحمد، الجامع لأحكام القرآن: ج16، ص320. ابن كثير، إسماعيل بن عمر، تفسير ابن كثير: ج7، ص341.

([19]) اُنظر: رشيد رضا، محمد، مجلّة المنار: ج1، ص16.

([20]) اُنظر: زيدان، عبد الكريم، السنن الإلهية في الأُمم والجماعات والأفراد في الشريعة الإسلامية: ص23.

([21]) اُنظر: الطبرسي، الفضل بن الحسن، مجمع البيان: ج8، ص581.

([22]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص84.

([23]) فاطر: الآية 43.

([24]) اُنظر: السيوطي، عبد الرحمن، تفسير الجلالين: ص578.

([25]) اُنظر: السبحاني، جعفر، مفاهيم القرآن (العدل والإمامة): ج10، ص60.

([26]) الأحزاب: الآية 38.

([27]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص85ـ 86.

([28]) اُنظر: مكارم الشيرازي، ناصر، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: ج14، ص116.

([29]) اُنظر: الزحيلي، وهبة، التفسير الوسيط: ج2، ص950.

([30]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص154.

([31]) اُنظر: الطريحي، فخر الدين، مجمع البحرين: ج3، ص287.

([32]) اُنظر: الطبرسي، الفضل بن الحسن، مجمع البيان: ج1، ص65ـ 66.

([33]) انظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص160.

([34]) الكهف: الآية 13.

([35]) مريم: الآية 76.

([36]) الأعراف: الآية 178.

([37]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص160ـ 162.

([38]) الحديد: الآية 12.

([39]) الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج10، ص16.

([40]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص170ـ 171. رشيد رضا، محمد، تفسير المنار: ج1، ص62ـ 64.

([41]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص213ـ 214.

([42]) المائدة: الآية 70.

([43]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص216.

([44]) الأحزاب: الآية 21.

([45]) الحديد: الآية 25.

([46]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص217.

([47]) آل عمران: الآية 110.

([48]) آل عمران: الآية 114.

([49]) الحرّ العاملي، محمد بن الحسن، وسائل الشيعة: ج16، ص130.

([50]) اُنظر: مراد خاني، أحمد، السنن الإلهية الاجتماعية في القرآن الكريم: ص216ـ 220. مطهّري، مرتضى، الملحمة الحسينية: ج3، ص167. الخامنئي، علي، الثورة الحسينية.. خصائص ومرتكزات: ص89.

([51]) الخامنئي، علي، الثورة الحسينية.. خصائص ومرتكزات: ص89.

([52]) اُنظر: الصدر، محمّد باقر، السُنن التاريخية في القرآن: ص134.

([53]) اُنظر: الصدوق، محمّد بن علي، الاعتقادات: ص288ـ290.

([54]) اُنظر: السبحاني، جعفر، الإلهيات: ج4، ص 26.

([55]) اُنظر: الطوسي، نصير الدين، تجريد الاعتقاد: ص135. العلّامة الحلّي، الحسن بن يوسف، منهاج الكرامة في معرفة الإمامة: ص31.

([56]) اُنظر: المظفّر، محمّد رضا، عقائد الإمامية: ص56.

([57]) الخامنئي، علي، الثورة الحسينية.. خصائص ومرتكزات: ص9.

([58]) المصدر السابق: ص21.

([59]) اُنظر: المصدر السابق: ص10.

([60]) اُنظر: المصدر السابق.

([61]) اُنظر: المصدر السابق: ص6ـ 7.

([62]) قانصو، محمود، ما بعد كربلاء: ص261.

([63]) اُنظر: المصدر السابق: ص259.

([64]) اُنظر: الفرحي الحسيني، علي، النهضة الحسينية: ص299ـ 300.

([65]) الصدوق، محمد بن علي، عيون أخبار الرضا: ج2، ص62.

([66]) العلوي الشجري، محمد بن علي، فضل زيارة الحسين×: ص39.

([67]) اُنظر: الصدر، محمد باقر، السنن التاريخية: ص140.

([68]) مصباح اليزدي، محمّد تقي، بارقة في سماء كربلاء: ص281.

([69]) اُنظر: الشماسي، ناهد، الإمامة ما بين الكلام الشيعي الإمامي والمعتزلي: ص87 ـ 88.

([70]) اُنظر: الفرحي الحسيني، علي، النهضة الحسينية: ص297. قانصو، محمود، ما بعد كربلاء: ص257.

([71]) اُنظر: الفرحي الحسيني، علي، النهضة الحسينية: ص298.

([72]) الصدر، محمّد باقر، السنن التاريخية: ص137.

([73]) المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص331ـ332.

([74]) اُنظر: شقير، محمّد، الإصلاح الديني في ثورة الحسين ×: ص57ـ 58.

([75]) اُنظر: المصدر السابق: ص28ـ29.

([76]) اُنظر: المصدر السابق: ص32.

([77]) اُنظر: المصدر السابق: ص234.

([78]) المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص329.

([79]) الطبري، محمّد جرير، تاريخ الطبري: ج3، ص 280.

([80]) الخميني، روح الله، نهضة عاشوراء: ص37.

([81]) المائدة: الآية54.

([82]) الخامنئي، علي، الثورة الحسينية: ص73ـ 74.

([83]) اُنظر: المطهّري، مرتضى، الملحمة الحسينية: ج3، ص12.

([84]) اُنظر: شقير، محمد، الإصلاح الديني في ثورة الحسين×: ص71.

([85]) اليعقوبي، أحمد بن يعقوب، تاريخ اليعقوبي: ج2، ص254.

([86]) اُنظر: المطهّري، مرتضى، الملحمة الحسينية: ج3، ص168.

([87]) اُنظر: المصباح اليزدي، محمد تقي، بارقة من سماء كربلاء: ص278ـ 281.

([88]) اُنظر: الصدر، محمد باقر، السنن التاريخية: 139.

([89]) الحجّ: الآية41.

([90]) اُنظر: المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص222. الحرّ العاملي، محمد بن الحسن، وسائل الشيعة: ج14، ص537.

([91]) الحج: الآية 41.

18:T115e,

إنّ هذه الدراسة التي تحمل عنوان: (زيارة الأربعين وسُنّة الهداية الإلهية.. دراسة في الأهداف والدلالات) تهدف إلى التعرّف إلى زيارة الأربعين، ومدى ارتباطها بسُنّة الهداية الإلهية.

ولقد وجدتُ أنّ زيارة الأربعين هي سُنن من السُنن الإلهية، وبالتحديد هي من سُنّة الهداية الإلهية؛ فهي من عند الله، ولا تتغيّر، وهي متكرّرة الوقوع، ومتتابعة ومطّردة، تشتدّ وتزداد وضوحاً عاماً بعد عام، ولها أهداف إلهية عظيمة، أهمّها هداية الإنسان فرداً وجماعةً نحو الكمال والقرب الإلهي. وهي سُنّة مقيّدة تساعد المؤمنين على الازدياد في الهداية، وتساعدهم على الثبات في طريق الإيمان.

وقد تميّزت هذه السُنّة بالشخصية الإخلاصية للإمام الحسين×، ونهضته الإصلاحية، المتمثّلة في الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وتحقيق العدالة؛ إذ استطاع× إحداث تغيير وانقلاب في المجتمع الإسلامي بصورة خاصّة، وفي المجتمع الإنساني بصورة عامّة، وهي سُنّة إلهية جارية في خلقه مادامت السماوات والأرض.

لقد أصبحت زيارة الأربعين اليوم أعظم مؤتمر عالمي بشري، يجمع ألواناً وأجناساً مختلفة من البشر، يتكرّر في كلّ عام بصورة أشدّ وأكثر وضوحاً، فلا يمكن أن يكون هذا التجمّع الإنساني والبشري إلّا من سُنن الهداية الإلهية، وهذا من قاعدة اللطف الإلهي.

الكلمات المفتاحية: زيارة الأربعين، السنن الإلهية، سُنّة الهداية الإلهية، الإمام الحسين×، أهداف ودلالات.

19:T115e,

الكلمات المفتاحية: زيارة الأربعين، السنن الإلهية، سُنّة الهداية الإلهية، الإمام الحسين×، أهداف ودلالات.

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/58","children":"العدد 41"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/58/590","children":"زيارة الأربعين وسنة الهداية الإلهية دراسة في الأهداف والدلالات"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":590,"ord":0,"title":"زيارة الأربعين وسنة الهداية الإلهية دراسة في الأهداف والدلالات","main_img":"185792139_1688291742.png","artId":58,"pdf_url":"638509da134b815a3bb4307a9399d237.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2025-09-21T12:43:07.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"أ.م.د ناهد الشماسي","doc_url":0,"show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 41"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]