15:I[22016,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],""] 16:I[34216,["/_next/static/chunks/3fntmmi971322.js","/_next/static/chunks/08x4vjhovsfte.js","/_next/static/chunks/1r860irdiuaoc.js","/_next/static/chunks/01rxz8tm1w_dz.js","/_next/static/chunks/130o88ot1ct6y.js","/_next/static/chunks/43f5ofqh6bg4q.js","/_next/static/chunks/44ud3oqxn11h-.js","/_next/static/chunks/36vjvy5jdz4sh.js","/_next/static/chunks/0eiu2sc3jk7lk.js","/_next/static/chunks/2alihfklg6qul.js","/_next/static/chunks/40o_jl2v19oti.js","/_next/static/chunks/3gcgdl56-m2uf.js","/_next/static/chunks/2b_r6p6fz2n83.js"],"default"] 17:T1f679,

لا يسع المؤمن المعتقد عقيدةً حقّة الاكتفاء بالتمسّك بالقرآن؛ فإنّ التمسّك بالقرآن وحده خطيئة جرّت مصائب وويلات على المسلمين، كما حدّثنا التاريخ عمّا جرى لأمير المؤمنين×، حتى احتجّ عليهم بقوله×: «وهذا القرآن إنّما هو خطّ مسطور بين الدفّتين، لا ينطق بلسان، ولا بدّ له من ترجمان، وإنّما ينطق عنه الرجال»^{^[1]}.

إنّ التمسّك بالرجال الذين كلّفهم الله تعالى بتفسير القرآن وبيان الدين من الضروريات التي أرشد إليها القرآن الكريم نفسه بقوله سبحانه:(ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ⁾^{^[2]}، فالآية الشريفة كما تُرشد إلى المبينّ للذكر ومفسِّره ـ وهو النبي‘، ومَن عرّفه كترجمان ومفسّر للقرآن من بعده ـ تدلّ بالبداهة على وجوب رجوع الناس إلى المبيّن للقرآن؛ فإنّه لا معنى لأن يعرّف الله سبحانه شخصاً لتبيين القرآن الكريم ثمّ يرخّص لهم في تركه.

وكذا لا معنى لأن يأمر سبحانه الناس بالرجوع إلى المفسّر الحقيقي والعالم بتفسير القرآن بتمامه، تأويله، وظاهره وباطنه، ومحكمه ومتشابهه، ومكّيه ومدنيّه، و... ثمّ يجعل لغيره مرجعية مستقلّة عنه في فهم القرآن وتفسيره؛ ولذلك نهى الإمام الباقر× عن تفسير القرآن من أيّ أحد، فقال مخاطباً قتادة الذي كان يفسّر القرآن: «ويحك يا قتادة، إنّما يعرف القرآن مَن خوطب به»^{^[3]}.

ولا يخفى عليك أنّ هذا لا يؤدّي إلى سدّ باب تفسير القرآن على العلماء؛ فإنّ المقصود من الخبر أنّ الذي يعرف القرآن معرفة تطابق الواقع، وتتعلّق بجميع ظواهره وبواطنه وأغواره وأسراره وغيوبه... ليس إلّا مَن خوطب به، ولذا لا يطلق (التفسير) على ما خالف تفسيرهم^.

وقد يصير التمسّك بالكتاب السماوي وحده سبباً في زيادة ضلال الظالمين، وممّا يدلّ على ذلك ما جاء في الخبر الصحيح: أنّ عصمة الأُمّة من الضلال والزلل لا تكون إلّا بالاعتصام بالكتاب وأهل البيت^ معاً: «ما إن تمسّكتم بهما لن تضلّوا ولن تزلّوا، كتاب الله، وعترتي أهل بيتي»^{^[4]}، فوسيلة العصمة وسبيلها مركّب من جزأين متلازمين، وحسبك دليلاً على هذه المعية ضلال المحتجّين على الإمام علي×، وكذا مَن رفع شعار: (حسبنا كتاب الله) في وجه رسول الله‘؛ وبناءً على ما تقدّم وجب التمسّك بالقرآن والعارفين به معاً.

الزيارة والعقيدة

سنتناول فيما يلي طبيعة العلاقة والتأثير المتبادل بين الزيارة والعقيدة، وذلك ضمن النقاط الآتية:

أوّلاً: العقيدة وتوقير النبي‘ وعترته^

بعد الاعتقاد بوجوب التمسّك بالعترة الطاهرة، فإنّ تعظيمهم وتوقيرهم ممّا يقتضيه الإيمان والاعتقاد؛ قال تعالى: (ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ⁾^{^[5]}،(ﮀ ﮁ ﮂ ﮃﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ⁾^{^[6]}، والتعزير هو: النصرة مع التعظيم، حسب تصريح بعض المفسّرين^{^[7]}.

ومن أنواع التعظيم الإلهي لنبيّه‘ أن قال في كتابه: (ﯓ ﯔ ﯕ⁾^{^[8]}، يقول العلّامة الطباطبائي في تفسير هذه الآية: «رفع الذكر: إعلاؤه عن مستوى ذكر غيره من الناس، وقد فعل سبحانه به ذلك، ومِن رفع ذكره أن قرن الله اسمه‘ باسمه؛ فاسمه قرين اسم ربّه في الشهادتين اللتين هما أساس دين الله، وعلى كلّ مسلم أن يذكره مع ربّه كلّ يوم في الصلوات الخمس المفروضة»^{^[9]}.

ولا ينفع تعظيم النبي‘ إن لم نعظّم مَن أمر النبي‘ بتعظيمهم، وكذا لا ينفع تعظيم الكتاب إن خلا من تعظيم عدله وترجمانه.

ثانياً: الزيارة والتعظيم الواجب

إنّ أهمّية زيارة الإمام الحسين× وفضلها، وكيفيّتها، وآدابها، وبركاتها، ممّا تعرّضت له المئات من روايات أهل بيت العصمة والطهارة^، وكذا ورد الثواب على الزيارة في العشرات من الروايات إن لم تتجاوز المئة، ولذا لا طريق إلى التشكيك في كونها من العقيدة الإسلامية، وممّا ندبت إليه الشريعة.

وممّا يؤيّد تعظيم الدين لشخص الإمام الحسين× ما ورد في بعض الروايات في شأن الزائر والمزور؛ إذ جاء في الحديث: «عن زيد الشحّام، قال: قلت لأبي عبد الله×: ما لمـَن زار قبر الحسين×؟ قال: كان كمَن زار الله في عرشه. قال: قلت: ما لمـَن زار أحداً منكم؟ قال: كمَن زار رسول الله‘»^{^[10]}، وهكذا ورد في زيارة الإمام غريب خراسان علي بن موسى الرضا×.

وفي بعض الروايات ما يؤكّد أنّ الزيارة هي باب من أبواب التوقير والتعظيم للمعصومين^؛ إذ ورد: «عن يونس بن أبي وهب القصري، قال: دخلت المدينة، فأتيت أبا عبد الله×، فقلت: جُعلت فداك، أتيتك ولم أزر أمير المؤمنين×؟ قال: بئسما صنعت، لولا أنّك من شيعتنا ما نظرت إليك، ألا تزور مَن يزوره الله مع الملائكة، ويزوره الأنبياء، ويزوره المؤمنون؟»^{^[11]}‏. ولا أبلَغَ من هذه الرواية دلالة على أنّ عظمة المزور استدعت زيارته، وأنّ تارك الزيارة بعيد عن أنظار المعصومين^ وألطافهم.

ومن التعظيم أيضاً أنّه لا تُجدي الطاعات ولا تُقبل العبادات إلّا بعد الرجوع إليهم^؛ إذ فرض سبحانه على عباده التواصل معهم فرضاً لا يُعذر معه على الترك أبداً.

ولو تأمّلت أوّلاً في حقيقة العبادة، وأنّها الطريق الحتمي عقلاً وشرعاً للوصول إلى مرتبة العبودية ـ وهي الكمال الأعلى والغاية المثلى التي من أجلها خُلق الإنسان، (ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ⁾^{^[12]}ـ وتنبّهت ثانياً إلى دقّة الحدّ الفاصل بين التوحيد والشرك، وأنّ الإنسان بحاجة إلى الارتباط بالوجود المطلق، وخطورة تحويل النسبي إلى مطلق^{^[13]}، ثمّ لاحظت ثالثاً أنّه مع الخطورة المشار إليها قد قَرَن الله سبحانه ولايتهم^ بالعبادات، إلى حدّ أنّه لم يقبل عبادة من دونها، لو تأمّلت كلّ ذلك أدركت عِظَم شأنهم^؛ وقد جاء في الحديث:

«وبعد تركهم الإمام الذي نصّبه نبيّهم‘ لهم، فلن يقبل الله تبارك وتعالى لهم عملاً، ولن يرفع لهم حسنة، حتّى يأتوا الله} من حيث أمرهم، ويتولّوا الإمام الذي أُمروا بولايته، ويدخلوا من الباب الذي فتحه الله} ورسوله لهم. يا أبا محمّد، إنّ الله افترض على أُمّة محمّد‘ خمس فرائض: الصلاة، والزكاة، والصيام، والحجّ، وولايتنا. فرخّص لهم في أشياء من الفرائض الأربعة، ولم يرخّص لأحد من المسلمين في ترك ولايتنا، لا والله ما فيها رخصة»^{^[14]}.

ثالثاً: الزيارة قضية عقدية

هناك روايات متعدّدة واردة عن المعصومين^ تأمر المؤمنين بزيارة الحسين×، وتصرّح بوجوبها على المعتقدين بإمامته رجالاً ونساءً، كما جاء «عن أبي جعفر×، قال: مروا شيعتنا بزيارة قبر الحسين؛ فإنّ إتيانه مفترض على كلّ مؤمن يقرّ للحسين× بالإمامة من الله}»^{^[15]}.

وفي رواية أُخرى عن الصادق×: «يا أُمّ سعيد، تزورين قبر الحسين؟ قالت: قلت: نعم. فقال لي: زوريه؛ فإنّ زيارة قبر الحسين واجبة على الرجال والنساء»^{^[16]}.

وهناك رواية ثالثة تحتّم على الزائر المعتقد أن يزور الحسين× على الدوام، فقد سأل أحدهم الإمام الصادق×: «وفي كم يسع الناس تركه؟ قال: أمّا القريب، فلا أقلّ من شهر، وأمّا بعيد الدار، ففي كلّ ثلاث سنين، فما جاز الثلاث سنين فقد عقّ رسول الله‘، وقطع رحمه، إلّا من علّة»^{^[17]}.

وممّا يستوحى من هذه النصوص الشريفة ـ وبخاصّة الرواية الأُولى ـ أنّ الزيارة ليست مجرّد مراسم، أو عمل عبادي، بل تمثّل علاقة وثيقة بالاعتقاد بإمامة الحسين×؛ ولذا قد يقال: بناءً على الروايات المذكورة، فإنّ قول الإمام× بوجوب الزيارة واستمرارها إنّما هو لأجل أنّ الزيارة تتفرّع من العقيدة الراسخة والمهيمنة على البدن والإحساس.

فالمؤمن يندفع بدافع من العقيدة والشوق إلى زيارة مَن يعتقد بإمامته، وأنّ ضعف الدافع النفسي والقلبي يدلّ على ضعف العقيدة والمحبّة القلبية؛ فإنّ عقيدة الشخص مجرّد أفكار ذهنية ثابتة بالدليل العقلي أو النقلي، وربّما لا تُترجم إلى عمل والتزام، ككثير من أفعالنا المخالفة لما نعتقد، بل قد نخالف ما هو ضروري وبديهي، كالخوف من الميّت من أرحامنا أو غيرهم، مع أنّه لا يؤذينا، فالوجوب هنا ليس بمعناه الفقهي، بل بمعنى أنّ رسوخ العقيدة يتمخّض عنه الشوق والاندفاع للزيارة، أي: إنّ عقيدة الشخص توجب ذلك.

رابعاً: فلسفة الزيارة بالنصّ المأثور من منظار آخر

إنّنا نرى أنّ للزيارة فلسفة أُخرى غير تعظيم الدين ومُشيّديه، وهي تعميق المعرفة والاعتقاد بالولي، ولذا أكّدت الروايات أنّ الثواب العظيم لا يتحقق لكلّ زائر، ولا يترتّب على كلّ زيارة، بل يترتّب على الزيارة المتقوّمة بالمعرفة، وقد ورد ذلك في حقّ أكثر من معصوم، كأمير المؤمنين والحسين والرضا وفاطمة المعصومة^، فقد جاء في الخبر: «مَن زاره عارفاً بحقّه كتب الله له ثواب ألف حجّة، وألف عمرة، ألا ومَن زاره فقد زارني، ومَن زارني فكأنّما زار الله، وحقّ على الله ألّا يعذّبه بالنار»^{^[18]}.

فالزيارة المأثورة ـ كما أسلفنا ـ تعرّف الزائر بلسان أولياء الله بالمقامات الربّاينة للمزور، ولعلّ المراد من (الحقّ) الوارد في النصّ (عارفاً بحقّه) هو هذا الاصطفاء الإلهي، وارتباطه الخاصّ بالله، ووجوب اتّخاذه قدوة وطريقاً إلى الله، وهذا ما ورد في الحديث من تفسير للمعرفة المطلوبة في الزيارة؛ إذ قال الراوي سائلاً الباقر×: «أتاك عارفاً بحقّك، يعلم أنّك حجّة الله على خلقه، وبابه الذي يؤتى منه»‏^{^[19]}، فمعرفة حالات المزور ومقاماته تُعمّق الولاء والاعتقاد، وبها يتحقّق الغرض من الزيارة.

هذا من جهة، ومن جهة أُخرى إذا حصلت المعرفة المنشودة تفجّرت المشاعر عن آخرها؛ فقد جاء في الحديث المرتبط بثواب زيارة الإمام الحسين×، عن أبي جعفر×، قال: «لو يعلم الناس ما في زيارة الحسين× من الفضل لماتوا شوقاً، وتقطّعت أنفسهم عليه حسرات»‏^{^[20]}، وهذا شبيه بما عبّر به القرآن الكريم عندما وصف العلماء بقوله سبحانه:(ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ⁾^{^[21]}. فالمعرفة والعلم يورثان أثراً بيّناً يعجز عنه البيان، وهذا من التفاعلات التي تزخر بها الزيارة المأثورة.

وقد حدّثنا التأريخ عن أثر بلاغة البيان وتأثير الكلام في إثارة المشاعر القائمة على المعرفة؛ فقد نُقل أنّ (ذعلب) الذي كان معروفاً ببلاغة خطابه، وشجاعة قلبه، سأل أمير المؤمنين× أن يصف له ربّه، فذكر له أمير المؤمنين× وصفاً بليغاً، «فخرّ ذعلب مغشياً عليه، ثمّ قال: تالله، ما سمعت بمثل هذا الجواب، والله، لا عدت إلى مثلها»^{^[22]}.

وقصّة همّام المعروفة حين طلب من أمير المؤمنين× أن يصف له المتّقين، وكذا تعليق أمير المؤمنين× المعروف بقوله: «أهكذا تصنع المواعظ البالغة بأهلها»^{^[23]}. كلّ ذلك يفيدنا أنّ للعلم والبيان صناعة وتأثيراً كبيراً، فلاحظ إلى أيّ درجة بلغ أثر الكلام والعلم في الشعور والوجدان.

خامساً: الزيارة الحضورية وانتقال آثارها العقائدية من الفكر والقلب إلى الجسم

للعقيدة والمفاهيم انعكاسات وجريان في البدن، دلّ على ذلك القرآن الكريم، وروايات المعصومين^؛ إذ يقول} عن أثر القرآن الكريم في أبدان أهل
الخوف والخشية: (ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ⁾^{^[24]}. ويكفينا من كلمات المعصومين^ كلام الإمام الحسين× في وصف تأثير الإيمان والتوحيد في ذرّات جسده الشريف: «وأنا أُشهدك يا إلهي بحقيقة إيماني، وعقد عزمات يقيني، وخالص صريح توحيدي، وباطن مكنون ضميري، وعلائق مجاري نور بصري، وأسارير صفحة جبيني... ومسارب صماخ سمعي، وما ضمّت وأطبقت عليه شفتاي، وحركات لفظ لساني، ومغرز حنك فمي وفكّي، ومنابت أضراسي... وما حوته شراسيف أضلاعي، وحقاق مفاصلي، وأطراف أناملي، وقبض عواملي، ودمي وشعري، وبشري وعصبي، وقصبي وعظامي، ومخّي وعروقي، وجميع جوارحي... أن لو حاولت واجتهدت مدى الأعصار والأحقاب ـ لو عمّرتها ـ أن أُؤدّي شكر واحدة من أنعمك، ما استطعت ذلك»‏^{^[25]}.

فهذا التوصيف الدقيق لسريان التوحيد في جسمه الشريف يثبت ـ بلا مرية ـ
حقيقة تأثّر البدن بالاعتقاد، وانعكاس الاعتقادات الفكرية في القلب، وفي أدقّ تفاصيل البدن، بل إنّ البدن يتأثّر بفيضان الشعور حتى يغلب عليه، كما دلّ الحديث الشريف: «لو خشع‏ قلبه‏ لخشعت جوارحه‏»^{^[26]}.

إنّ الشخوص من الأوطان ـ نائية كانت أم دانية ـ لزيارة مشهد الإمام الحسين× يجعل الجسد يشارك العقل والوجدان، فصعوبات السفر معروفة وملموسة، لكنّ الاعتقاد بمضامين النصوص المأثورة في الزيارة الحضورية يجعل الجسد يتقبّل العناء، ويتجاوز كلّ عقبة كأداء للحديث القائل: «ما ضعف بدن عمّا قويت عليه النيّة»^{^[27]}. من هنا؛ نُدرك فارق الزيارة عند المشهد الحسيني، والزيارة عن بُعد؛ فإنّ حضور جسد الزائر يُعين على الارتباط بالمزور أكثر.

هذا؛ وإن قالوا: إنّ ارتباط الأرواح هو الأقوى والأشدّ أثراً؛ فإنّ الوصال الروحي يتطلّب قطع أشواط ومراحل، ولذلك قالوا: إنّ الذكر اللساني من مراحل الذكر القلبي، وكذا حضور الجسد؛ فإنّه أدعى إلى وصال الأرواح، ولهذا تشتاق الأرواح إلى زيارته عن قرب، وتهوى قلوب الوالهين مجاورته، ومهما زارته القلوب عن بُعد يبقى أُوار شوق اللقاء متأجّجاً، فإذا شهد الجسد المشهد تعلّقت الروح به، وعزّ عليها الفراق.

ولا تفوتنا الإشارة إلى أنّ الزيارة بالحضور في مشاهد الأولياء وإعمارها هو إعلاء للدين، وتقوية للمعتقدات، ولذلك حرص أعداء الدين على محو آثارهم ما استطاعوا، كما قالت السيّدة زينب’ لابن أخيها علي بن الحسين زين العابدين×، وهي تتحدّث له عمّا أُثِر عن أُمّ أيمن، عن فاطمة’، عن رسول الله‘، فيمَن يدفن شهداء كربلاء، في حديث مطوّل: «وينصبون لهذا الطفّ علماً لقبر أبيك سيّد الشهداء× لا يُدرس أثره، ولا يعفو رسمه... وليجتهدنّ أئمّة الكفر وأشياع الضلالة في محوه وتطميسه، فلا يزداد أثره إلّا ظهوراً، وأمره إلّا علوّاً»^{^[28]}.

وفيما يلي نستعرض أهم الأساليب التربوية العقائدية:

الأُسلوب الأوّل: تنوّع الخطاب بين العقلي والوجداني

إنّ التأمّل العابر في سيرورة موضوعات نصّ زيارة الأربعين يجعل القارئ يلمح بوضوح تنقّل النصّ المأثور بين أنواع من الموضوعات، ممّا يوحي إلى أنّ لهذا التنوّع والتنقّل مقصداً جوهرياً لا بُدّ أن يعيه الزائر، فالنصّ المأثور يبدأ من حيث بدأت العناية الإلهية بالمزور، من قصّة الاصطفاء إلى مرتبة ولي الله، وحبيبه، وخليله، ونجيبه، وسليل أصفيائه.

ليست هذه مجرّد أوصاف، أو فضائل، أو محاسن، وليست تفنّناً صرفاً في البيان والتعبير، بل هي جمل ترتقي باعتقادات الزائر إلى أن تقف به عند قطعية الجعل الربّاني، والمشيئة الإلهية في اختيار الإمام الحسين× واصطفائه، وهي مشيئة ممتدّة من الأزل؛ إذ طالبت زيارة الأربعين الزائر بالإقرار العقائدي بالقول مخاطباً الإمام الحسين×: «أشهد أنّك كنت نوراً في الأصلاب الشامخة، والأرحام المطهّرة»^{^[29]}.

ولا شكّ أنّ هذه العناية مستندة إلى الحكمة والمصلحة، وما يلزم ذلك من التسليم والتعبّد؛ فـ(الجعل) الذي صرّحت به الزيارة بعين اللفظ مرّات، وعبّرت عنه بتعابير جلية مرّات أُخرى، لا يُتنزّل فيه إلى مرتبة التشاور والخيرة، وهذا الجعل لم يختصّ بما ذكرناه من الاصطفاء، بل امتدّ ليتضمّن سيادة الخلق وقيادتهم، والحجّة الإلهية عليهم، وحماية الدين وأتباعه، ووراثته× لمهمّة الأنبياء ومسيرتهم، «وجعلته سيّداً من السادة، وقائداً من القادة، وذائداً من الذادة، وأعطيته مواريث الأنبياء، وجعلته حجّة على خلقك من الأوصياء»^{^[30]}، علماً بأنّ التصريح بقطعية الجعل الربّاني من الأساليب العميقة التي تعين على ترسيخ الجانب العقدي.

ويجدر التنويه هنا إلى أنّ زيارة الأربعين، وغيرها من الزيارات، تؤكّد على الاصطفاء، إلّا أنّ هذا الاصطفاء لم يتعلّق بفرد وشخصية واحدة، بل إنّ المشيئة الإلهية تعلّقت باصطفاء الجماعة على ما صرّحت به الآية القرآنية: (ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ⁾^{^[31]}، وقد نصّت عليه زيارة الأربعين: «أشهد أنّك أمين الله، وابن أمينه»^{^[32]}.

ومقتضى الاصطفاء هو تفاوت العباد في خلوصهم وصفائهم، ووقوع الاختيار الإلهي (الاصطفاء) على الخالي من العيوب والشوائب منهم، فكلّ مَن لم يقع عليه الاصطفاء الإلهي لا يساوي (الآل) و(الحسين×) في الخلوص والنقاء، سواء قلنا: إنّ الاصطفاء هو بإيجاد الشخص خالياً من العيوب والشوائب، أو باختيار الخالص من العيوب من بين الكلّ، كما قال الراغب الإصفهاني في (مفرداته)^{^[33]}؛ فإنّ المعنى الثاني يرجع إلى الأوّل البتة.

وإذا عُدّي كلّ من (الاصطفاء) و(الاختيار) بـ(على) ـ (ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ⁾^{^[34]} ـ فذلك ببركة بلاغة التضمين؛ إذ يُضمّن كلّ منهما معنى إضافياً عقائدياً، وهو تفضيلهم وتقديمهم على غيرهم مهما بلغ شأناً؛ فإنّ غيرهم لا يرقى إليهم، كما قال أمير المؤمنين×: «ينحدر عنّي السيل، ولا يرقى إليّ الطير»^{^[35]}.

وبعد تأكيد النصّ ربّانية الشخصية الحسينية، انتقل إلى التصريح بالظلم الذي جرى على مَن اختارته المشيئة الإلهية، ومَن وهبته مقامات القرب، «حتى سفك في طاعتك دمه، واستبيح حريمه»^{^[36]}، وبذلك يثير النصّ في وجدان المتلقّي بُعداً عظيماً للجناية.

فلربّما نجد شبيهاً للمذبحة التي جرت على الحسين× وأهل بيته وصحبه من بعض الجهات في بعض الأزمان، إلّا أنّ النصّ يجعل ذهن المتلقّي ووجدانه ـ قارئاً كان أو مستمعاً ـ بمنأى عن فكرة المقاربة بين قتل الحسين× وقتل غيره؛ لما تذكره هذه الزيارة ـ وغيرها من زيارات الإمام الحسين× ـ من المقامات، كارتباطه× بالسماء، ومراتبه الرفيعة، من ولي الله إلى حبيبه، ومن خليل الله إلى نجيبه، ومن اصطفائه من المصطفين إلى التأكيد على فوزه بالحبوة الإلهية... بل تجعل القارئ يستغرق في مداليل هذه المقامات، والخصائص الإلهية التي خصّه الله بها دون غيره، والظلم الذي جرى عليه.

ومن استحكام البناء المعرفي والعقائدي، وتوجّه الشعور والوجدان نحو القدوة الحقيقية، يتحقّق التوازن في شخصية المؤمن، ونضمن استقامته، وسلامة سلوكه؛ لأنّ كلّاً من الاستقامة والثبات وعدم التذبذب في الشخصية يرتكز على البنية المعرفية، أي: معرفة الولاية والولاة، كما في الخبر: «إذا عرفت الحقّ، فاعمل ما شئت من خير يقبل منك»^{^[37]}‏، فتأمّل تدرك ابتناء العمل المقبول على العقيدة الحقّة والمعرفة السليمة.

الأُسلوب الثاني: التعمّق في نصّ الزيارة المأثور لتعميق التولّي والتبرّي

إنّ التولّي والتبرّي مقولة تتماهى فيها المفاهيم والأحاسيس، والالتزام العملي الذي قد يتفاوت في شدّته تبعاً لوضوح المفاهيم وسلطان الشعور، ممّا يدلّ على أُسلوب تربوي عقائدي، وهو أنّ الذي يديم الزيارة قراءةً، وبطريق أولى حضوراً عند مشهد الولي، و«قليل يدوم خير من كثير ينقطع»^{^[38]}، يفيض تولّياً وتبرّياً، كما نصّت الزيارة: «... وقلبي لقلبكم سلم، وأمري لأمركم متّبع، ونصرتي لكم معدّة، حتّى يأذن الله لكم، فمعكم معكم لا مع عدوّكم»^{^[39]}.

والسرّ في ذلك أنّ المداومة على الزيارة تُفضي إلى استحكام مفاهيم النصّ في الإدراك، مشفوعاً باستفاضة الشعور في الوجدان، فيتلاحم الفكر والشعور، فيدرآن عن اللبّ والقلب كلّ ما يغاير ذلك من صنوف الصوارف، وأنواع الشواغل.

ولمزيد من التوضيح نقول: إنّ القلب إذا انشغل بشيء امتنع عن أن يشتغل بشيء آخر، فإنّه (ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ⁾^{^[40]}‏، فكثرة اشتغال العقل والقلب بشيء تمنع كلّ ما يغاير ذلك الشيء من الاستحواذ على القلب، أو التسرّب إليه، ويُعين ذلك على اشتعال الوجدان، وتقوّي الجنان، فإذا أعمل الزائر فكره، ووجّه إلى ما بين سطور الزيارة عقله، تأصّل في عقله وقلبه الولاء للأولياء، واشتدّ فيهما التبرّي من الأعداء.

وهذا لا يختصّ بالزيارات، بل يجري في كلّ العبادات التي يتأكّد فيها التكرار، كتلاوة القرآن، وقراءة الأذكار العامّة والخاصّة، والأدعية، بل الصلوات اليومية، وغير ذلك؛ ومن هنا ندرك سرّاً من أسرار الحثّ على تكرارها من جهة، وكيفية أدائها بالتدبّر والتفكّر من جهة أُخرى، فتكرار العبادة مع تقليب الفكر والتدبّر فيها ينقل الإيمان من الاستيداع إلى الاستقرار (ﮍ ﮎ⁾^{^[41]}‏.

الأُسلوب الثالث: التحذير من تضييع الاعتقاد بالوقوع في مصيدة الهوى

لا شكّ أنّ الهبات الإلهية تستدعي تكليفاً وحركة وجهداً، وبذلاً من الموهوب له، فبعد كلّ هذه العنايات الربّانية ـ «صفيّك وابن صفيّك، الفائز بكرامتك، أكرمته بالشهادة، وحبوته بالسعادة»^{^[42]} ـ تقف زيارة الأربعين لتوضّح الأداء الحسيني للتكليف إثر هذا الاصطفاء الذي تبعه التزام؛ فالحسين× دعا الأُمّة بما لا يدع لها مجالاً للاعتذار، وبالغ في النصيحة، إلى أن قدّم لله} الدماء، وسيقت حرمه كالإماء، «حتّى سفك في طاعتك دمه، واستبيح حريمه‏»^{^[43]}.

ولا شكّ أنّ هذا النوع من البيان يهيّئ في فكر التالي للزيارة ووعيه وروحه أنّ أداء التكليف والمهمّة يتطلّب تضحية، وأنّ للتضحية في التكليف مديات متفاوتة، وهذا التوصيف لأداء التكليف يشير إلى هذا التوازي: لكلّ تشريف تكليف يناسبه، ولكلّ عطاء إلهي عزيمة وإرادة خاصّة، ووعي بدرجته.

ومن هنا؛ يفهم الزائر بهذا النصّ أنّ عظم المسؤولية التي أُنيطت بالحسين× ـ وهي محاربة الجهل، واستنقاذ العباد منه، وإرشادهم إلى خطّ الهداية، وإبعادهم عن الحيرة والتيه ـ تتناسب مع هذه العطاءات الإلهية.

والقارئ للزيارة يقف متأمّلاً في مهمّة الإصلاح التي ينوء بثقلها ذوو الخبرة والاختصاص، والتي ورثها الحسين× من الأنبياء، وحمل مشعل مسيرتها في نهضته، فليست هذه المهمّة هي تحرير أرض، أو استعادة مال، أو ... بل إصلاح النفوس، وتحرير العقول، وهذا ما سعى النصّ لتقريره عندما قال: «ليستنقذ عبادك من الجهالة، وحيرة الضلالة»^{^[44]}.

وهنا لا بدّ من التنويه إلى مسألة جوهرية في الهدف من نهضة الحسين×، وهي أنّ الحسين× وإن قال مقولته المشهورة التي تدلّ على عدم رضاه× عن الحاكم وحكومته: «يزيد رجل فاسق، شارب الخمر، قاتل النفس المحرّمة، معلن بالفسق، ومثلي لا يبايع مثله...»^{^[45]}، إلّا أنّ الحكم هو سيلة، وليس هدفاً، تماماً كما قال أمير المؤمنين× في حواره مع ابن عبّاس:

«...فأتيته، فوجدته يخصف نعلاً، فقلت له: نحن إلى أن تصلح أمرنا أحوج منّا إلى ما تصنع، فلم يكلّمني حتّى فرغ من نعله، ثمّ ضمّها إلى صاحبتها، ثمّ قال لي: قوّمها. فقلت: ليس لها قيمة. قال: على ذاك. قلت: كسر درهم. قال: والله، لهما أحبّ إليّ من أمركم هذا، إلّا أن أُقيم حقّاً، أو أدفع باطلاً»^{^[46]}.

فالهدف هو إقامة الدين، وهداية الناس، وبسط القسط، وليس الحكومة على الناس؛ فلا يصحّ الخلط بين الوسيلة والهدف.

ثمّ انتقل نصّ الزيارة من أداء الحسين× لتكليفه إلى بيان سوء مصير الأعداء؛ إذ أكّد على أنّ الموازين العقلية انقلبت لدى القوم، وباءت تجارتهم بالفشل، فباعوا الثمين بالأخس، والعالي بالأدنى، فالغرور قهر التدبّر، والهوى صرع التفكّر، والتبعية لأهل التلوّن في المواقف والمنافقين ومروّجي الشقاق والنزاع شدّ نزعتهم إلى المعاداة: «... وقد توازر عليه من غرّته الدنيا، وباع حظّه بالأرذل الأدنى، وشرى آخرته بالثمن الأوكس، وتغطرس وتردّى في هواه، وأسخط نبيّك، وأطاع من عبادك أهل الشقاق والنفاق، وحملة الأوزار، المستوجبين النار...»^{^[47]}.

ومن هذا الانتقال للنصّ ندرك أنّ وجوب العمل بالتكليف، والتحذير من انقلاب الموازين، واتّباع الهوى، توجيه عقدي يُحذّر الزائر من التردّي فيه.

الأُسلوب الرابع: التربية العقائدية بالتلقين والتثبيت إلى التسليم

بعد هذه الصحوة العقدية، واليقظة الوجدانية في طيّات عبارات هذه الزيارة، يُطلب من الزائر الإقرار بالسيرة الحميدة المرضية من الله للإمام الحسين×، والإقرار بالتزامه بما أمره الله به؛ ليكون هذا الإقرار والشهادة تثبيتاً لمبدأ الاقتداء: «عشت سعيداً، ومضيت حميداً، ومتّ فقيداً مظلوماً شهيداً»^{^[48]}، وهذا هو أُسلوب القرآن، ودأبه في تحكيم المعتقد، فبعد أن قصّ على نبيّه أنباء ما قد سبق، أمره بالاقتداء: (ﯬ ﯭ ﯮ ﯯﯰ ﯱ ﯲ⁾‏^{^[49]}.

ويرشدنا النصّ كذلك إلى مبدأ مهمّ في التنشئة العقائدية، وهو أنّ انعقاد القلب على عقيدة ما يحتاج إلى تجذير واستكمال عن طريق الإقرار والشهادة، وأنّ الإيمان والعقيدة لا يكفي فيهما الاعتقاد القلبي، بل هو جزء من المعتقد، وهذا ما جاء في الحديث: «عن عبد الرحيم القصير، قال: كتبت مع عبد الملك بن أعين إلى أبي عبد الله× أساله عن الإيمان ما هو؟ فكتب إليّ مع عبد الملك بن أعين: سألت ـ رحمك الله ـ عن الإيمان، والإيمان هو الإقرار باللسان، وعقد في القلب، وعمل بالأركان‏»^{^[50]}. فالإيمان مركّب من أجزاء، يؤثّر بعضها في بعض، كما في الخبر: «إنّ الإيمان‏ عشر درجات‏»^{^[51]}، فالإقرار بالعقائد سبب لتثبيت العقائد القلبية، والعقائد سبب للأعمال البدنية.

وإن رجعنا إلى متعلّقات الإقرار الواردة في زيارة الأربعين، وجدنا فيها عوداً على بدء النصّ الذي أكّد ربّانية الشخصية الحسينية، والعناية الإلهية بها: «أشهد أنّك كنت نوراً... وأنّك من دعائم الدين... وأنّك الإمام البرّ التقي...»، كلّ ذلك تثبيت للمعتقدات، إلى أن يختتم بالموقف الحاسم، وهو التسليم بالقول: «... وقلبي لقلبكم سلم، وأمري لأمركم متّبع، ونصرتي لكم معدّة، حتّى يأذن الله لكم، فمعكم معكم لا مع عدوّكم»^{^[52]}.

هكذا بلسان التأكيد، وحال القاطعية، يخاطب نصّ الزيارة عقل المخاطب وفكره، ليرسو بهما عند الائتمار، والانقياد، والتسليم، والاستعداد، ثمّ ينتقل مجدّداً إلى مخاطبة الوجدان، ليقرّر في الختام أنّ القدوة التي تمّ اجتباؤها هي خيرة الله على كلّ المستويات، في الروح والجسم، والغيب والشهادة، فيصل التسليم بالتعظيم إلى أبلغ درجاته، فيقول: «صلوات الله عليكم، وعلى أرواحكم وأجسادكم، وشاهدكم وغائبكم، وظاهركم وباطنكم»^{^[53]}.

الأُسلوب الخامس: نزاهة المزور عقائدياً توجب الاقتداء به

وتؤكّد الزيارة أنّ الإمام الحسين× في حصن عقائدي حصين، لا يتأثّر بأيّ لون من ألوان الانحراف: «لم تنجسك الجاهلية بأنجاسها، ولم تلبسك المدلهمّات^{^[54]} من ثيابها»^{^[55]}، ممّا يدفع إلى الاقتداء به؛ لأنّ المنزّه من الجهل والخبائث هو الأجدر بالاتّباع، والأحقّ بالإمامة الإلهية؛ فإنّه (ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ⁾^{^[56]}.

فقد بدأ النصّ في هذا الموضع بالشهادة على أنّ الوجود الحسيني هو وجود نوراني في منبته (كنت نوراً)^{^[57]}، ثمّ بقي مصوناً في تدرّجه بين الأصلاب والأرحام (لم تنجسك... لم تلبسك)، إلى أن غدا أُمثولة وقدوة (من دعائم الدين، وأركان المسلمين)^{^[58]}. فتأمّل كيف تنقّل النصّ في توصيف طهارة أصل الإمام الحسين×، واستقامة سلوكه، وهذا ما يستدعي توجّه العقل والوجدان إليه، واقتفاء آثاره، والاقتداء بمسيرته.

الخاتمة

إنّ التسليم بأنّ العترة الطاهرة^ هم عدل القرآن، والمفسّر والترجمان الأصيل له، وأنّه لا يمكن أن نحصل على مقاصد القرآن الكريم التامّة الكاملة إلّا بوسيلتهم، يجعلهم في مقام تتوجّه إليه الأُمّة فكراً والتزاماً وتوقيراً واحتراماً. وبجملة واحدة: يجعل لهم المرجعية العلمية والعملية والمعنوية، ولمـّا وجب تعظيمهم وجب توجيه القلوب والعقول والشعور إليهم، وذلك عن طريق زيارتهم.

إنّ تواتر مضامين هذه الزيارة، وتنوّع محطّاتها التوجيهية للعقل، والمثيرة للوجدان، يؤكّد انضواء منهجية تربوية فيها، فمع التأمّل في نصّ الزيارة تلمّسنا هذه المنهجية الخاصّة في تنمية العقيدة؛ إذ بدأت بالتعريف بمقامات الأولياء ـ وفي مقدّمتها اصطفاؤهم منذ الأزل ـ ثمّ مرّت بتصوير مأساة الحسين× التي تنفذ في وجدان الزائر، وتزداد نفوذاً عند ملاحظة أنّه خيرة الله، فلا يدانيه مخلوق في الفضل، وبذلك تتمّ الاستعانة بإثارة الوجدان لتثبيت العقيدة. وتشير الزيارة إلى أنّ التحصين العقائدي من المزايا الضرورية للقدوة، وممّا يشدّ إلى الاقتداء بها.

ويُفهم من الزيارة ضرورة تغيير الأُسلوب التربوي في العقيدة من التلقين إلى التثبيت، ثمّ التسليم؛ ففي العقيدة يجتمع عمل القلب واللسان والأركان، ويُفهم كذلك أنّ الزيارة الحضورية لها امتيازها وأثرها الكبير في الجسد الذي يتبادل التأثير مع الروح، وأنّ العقيدة إن ترسّخت واشتدّت أوجبت الزيارة على الزائر، لتتمثّل في سلوك مستقيم لا اعوجاج فيه.

المصادر والمراجع

* القرآن الكريم.

الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، محمّد بن محمّد بن النعمان الشيخ المفيد، مؤتمر الشيخ المفيد، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1413هـ.

بحار الأنوار، محمّد باقر المجلسي، دار إحياء التراث العربي، بيروت، الطبعة الثانية، 1403هـ.

تصنيف غرر الحكم ودرر الكلم، عبد الواحد بن محمّد الآمدي، مكتب الإعلام الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1407هـ.

تفسير القمّي، علي بن إبراهيم القمّي، دار الكتاب، قم المقدّسة، الطبعة الثالثة، 1404هـ.

تفصيل وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة، محمّد بن الحسن الحرّ العاملي، مؤسّسة آل البيت^ لإحياء التراث، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1409هـ.

التوحيد، محمّد بن علي بن بابويه المعروف بالشيخ الصدوق، جماعة المدّرسين، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1398هـ.

الكافي، محمّد بن يعقوب الكليني، دار الكتب الإسلامية، طهران، 1407هـ.

كامل الزيارات، جعفر بن محمّد بن قولويه القمّي، دار المرتضوية، النجف الأشرف، الطبعة الأُولى، 1437هـ.

المزار الكبير، محمّد بن جعفر المشهدي، قم، مؤسّسة النشر الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1419 هـ.

معاني الأخبار، محمّد بن علي بن بابويه المعروف بالشيخ الصدوق، مؤسّسة النشر الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الأُولى، 1403هـ.

مفردات ألفاظ القرآن، حسين بن محمّد الراغب الإصفهاني، دار القلم، الدار الشامية، بيروت، دمشق، الطبعة الأُولى، 1412هـ.

مَن لا يحضره الفقيه، محمّد بن علي بن بابويه المعروف بالشيخ الصدوق، مؤسّسة النشر الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الثانية، 1413هـ.

الميزان في تفسير القرآن، السيّد محمّد حسين الطباطبائي، مؤسّسة النشر الإسلامي، قم المقدّسة، الطبعة الخامسة، 1417هـ.

نهج البلاغة، محمّد بن الحسين الشريف الرضي، الهجرة، قم، الطبعة الأُولى، 1414هـ.

^{^[1]} نهج البلاغة: ص182، من كلام له× في التحكيم.

^{^[2]} النحل: الآية 44.

^{^[3]} الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج8، ص312.

^{^[4]} القمّي، علي بن إبراهيم، تفسير القمّي: ج2، ص447.

^{^[5]} الفتح: الآيتان 8 ـ 9.

^{^[6]} المائدة: الآية 12.

^{^[7]} راجع على سبيل المثال: السبزواري، عبد الأعلى، مواهب الرحمن: ج11، ص68. الطباطبائي، محمّد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج‏5، ص240.

^{^[8]} الشرح: الآية4.

^{^[9]} الطباطبائي، محمّد حسين، الميزان في تفسير القرآن: ج20، ص315. ويعلّق العلّامة بقوله: «ومن اللطف وقوع الرفع بعد الوضع في الآيتين»، ومراده بالآيتين: (ووضعنا) و(الذي أنقض)، وفي هذا تأكيد على أنّ الاصطفاء هو الاستخلاص من كلّ شائبة وكدورة.

^{^[10]} ابن قولويه، جعفر بن محمّد، كامل الزيارات: ص 147.

^{^[11]} الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج‏4، ص580.

^{^[12]} الذاريات: الآية 56.

^{^[13]} اُنظر: الصدر، محمّد باقر، نظرة عامّة في العبادات.

^{^[14]} الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج8، ص271.

^{^[15]} ابن قولويه، جعفر بن محمّد، كامل الزيارات: ص236.

^{^[16]} المصدر السابق: ص121.

^{^[17]} المصدر السابق: ص297.

^{^[18]} الحرّ العاملي، محمّد بن الحسن، وسائل الشيعة: ج14، ص452.

^{^[19]} المشهدي، محمّد بن جعفر، المزار الكبير: ص545.

^{^[20]} الحرّ العاملي، محمّد بن الحسن، وسائل الشيعة: ج14، ص453.

^{^[21]} المائدة: الآية 83.

^{^[22]} الصدوق، محمّد بن علي، التوحيد: ص306.

^{^[23]} نهج البلاغة: ص306.

^{^[24]} الزمر: الآية 23.

^{^[25]} ابن طاووس، علي بن موسى، الإقبال بالأعمال الحسنة: ج‏2، ص 77. ومن هنا يزداد المعتقِد شنآناً على قاتل الإمام الحسين×؛ لأنّه قتل التوحيد عندما قتل أُمثولته.

^{^[26]} الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج6، ص318.

^{^[27]} الصدوق، محمّد بن علي، مَن لا يحضره الفقيه: ج4، ص400.

^{^[28]} المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج28، ص57.

^{^[29]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 114.

^{^[30]} المصدر السابق.

^{^[31]} آل عمران: الآية 33.

^{^[32]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 113.

^{^[33]} اُنظر: الراغب الإصفهاني، حسين بن محمّد، مفردات ألفاظ القرآن: ص488.

^{^[34]} المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج‏99، ص 116.

^{^[35]} نهج البلاغة: ص48.

^{^[36]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 113.

^{^[37]} الصدوق، محمّد بن علي، معاني الأخبار: ص182.

^{^[38]} الآمدي، عبد الواحد بن محمّد، تصنيف غرر الحكم ودرر الكلم: ص481.

^{^[39]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص114.

^{^[40]} الأحزاب: الآية 4.

^{^[41]} الأنعام: الآية 98. جاء في تفسير علي بن إبراهيم القمّي: ج1، ص212: «المستقرّ: الإيمان الذي يثبت في قلب الرجل إلى أن يموت. والمستودع: هو المسلوب منه الإيمان».

^{^[42]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 113.

^{^[43]} المصدر السابق.

^{^[44]} المصدر السابق.

^{^[45]} المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار: ج44، ص325 .

^{^[46]} المفيد، محمّد بن محمّد، الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد: ج1، ص247.

^{^[47]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 113.

^{^[48]} المصدر السابق.

^{^[49]} الأنعام: الآية 30.

^{^[50]} الكليني، محمّد بن يعقوب، الكافي: ج2، ص27.

^{^[51]} المصدر السابق: ج3، ص115.

^{^[52]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص114.

^{^[53]} المصدر السابق.

^{^[54]} المُدْلَهِم: الأسود المظلم.

^{^[55]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 114.

^{^[56]} البقرة: الآية 124.

^{^[57]} الطوسي، محمّد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج‏6، ص 114.

^{^[58]} المصدر السابق.

18:Tc96,

إنّ الهجمة العقائدية على مجتمعاتنا الإسلامية، وعلى جيل الشباب بالذات، توجب على ذوي المعرفة والاختصاص تحصين المجتمع معرفياً، وتسليحه عقائدياً، ولا شكّ أنّ القرآن الكريم والمأثور من سُنّة المعصومين^ هما المصدر الأوّل والثاني للتزوّد المعرفي والمنهجي.

وهذه المعرفة والمنهجية تحتاج إلى اكتشاف، وتعريف، وبيان، وتوصيف، حتى توظّف في الغرض المنشود، وزيارة الأربعين هي من الزيارات المأثورة عن المعصوم×، وقد تضمّنت معارف عقدية ومنهجية في التربية والتنشئة على هذه المعتقدات.

وقد حاول الباحث أن يكتنه بعض الأساليب التربوية العقائدية في هذه الزيارة، فجاب فقرات زيارة الأربعين وجُمَلِها، ومن خلال تسليط الضوء على المعتقدات المستخلصة من زيارة الأربعين عرض فلسفة جديدة للزيارة بالنصّ المأثور عن المعصوم×، وعرض ما يسّر الله له من الأساليب التربوية العقائدية المستوحاة من زيارة الأربعين.

الكلمات المفتاحية: التربية العقائدية، زيارة الأربعين، مقامات المعصوم، الإمام الحسين×، فلسفة الزيارة، التولّي والتبرّي.

19:Tc96,

a:["$","main",null,{"className":"bg-gradient-to-b from-dom/95 to-white 2xl:pb-5 pt-9 lg:pt-16 relative overflow-clip","children":[["$","div",null,{"className":"md:px-10 xs:px-5 relative z-10","children":[["$","div",null,{"className":"font-bold pb-5 text-sm md:text-lg text-accent flex flex-wrap gap-y-3 items-center","children":[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/","children":"الرئيسية"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],[["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues","children":"أعداد المجلة"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/59","children":"العدد 42"}],["$","svg",null,{"stroke":"currentColor","fill":"currentColor","strokeWidth":"0","viewBox":"0 0 512 512","children":["$undefined",[["$","path","0",{"d":"M217.9 256L345 129c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9-9.4-9.4-24.6-9.3-34 0L167 239c-9.1 9.1-9.3 23.7-.7 33.1L310.9 417c4.7 4.7 10.9 7 17 7s12.3-2.3 17-7c9.4-9.4 9.4-24.6 0-33.9L217.9 256z","children":[]}]]],"className":"$undefined","style":{"color":"$undefined"},"height":"1em","width":"1em","xmlns":"http://www.w3.org/2000/svg"}],["$","$L15",null,{"className":"px-2 transition-all hover:text-red","href":"/issues/59/605","children":"التربية العقائدية في ظلال زيارة الأربعين"}]]]}],["$","$L16",null,{"research":{"id":605,"ord":0,"title":"التربية العقائدية في ظلال زيارة الأربعين","main_img":"185792139_1688291742.png","artId":59,"pdf_url":"d782f99e7c07f0e2911ec4be55b13358.pdf","st":1,"dlt":0,"created_at":"2025-09-21T13:04:40.000000Z","body":"$17","abstract":"$18","author":"د. الشيخ حيدر نور الدين","doc_url":0,"show_body":1,"show_pdf":1,"show_doc":1,"issue_title":"العدد 42"},"abstract":"$19","filePath":"https://api.warithanbia.com/media"}]]}],"$L1a"]}]